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宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐于闐國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師註疏

一切佛語心品第四之下

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願世尊更為我說陰界入生滅，彼無有我，誰生誰滅？愚夫者，依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃。

此問陰界入與佛性之關係。

佛言：善哉！諦聽！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒，變現諸趣，離我我所，不覺彼故，三緣和合，方便而生，外道不覺，計著作者。為無始虛偽惡習所薰，名為識藏，生無明住地，與七識俱，如海浪身，長生不斷，離無常過，離於我論，自性無垢，畢竟清淨。

此答言，佛性雖為一切眾生所本具，但當眾生未轉識成智時，一切皆為藏識所支配，藏識中有善與不善兩種種子，依於無明住地 （按即無始無明，亦名根本無明） 能受習氣刺激，而變現諸趣，與七識相為因緣，如海起浪，長生不斷，此乃不美種子發展之結果，與真如本性無關也。若美種子發展，漸次昇進，最後則住地無明打破，離無常過，則可證悟自性本來無垢，畢竟清淨，八識變為四智，陰界入等皆變為佛性矣。

其餘諸識，有生有滅，意意識等，念念有七。因不實妄想，取諸境界，種種形處，計著名相，不覺自心所現色相，不覺苦樂，不至解脫，名相諸纏，貪生生貪。

未轉識成智時，其餘七識，有生有滅，乃一念無明也。故曰「念念有七」，一念滅歸無始無明 （藏識） ，一念起則分布於七識，生諸妄想，取諸境界，計著種種形處，而不知乃是無始無明與一念無明之關係也。

若因若攀緣，彼諸受根滅，次第不生。餘自心妄想，不知苦樂，入滅受想正受、第四禪、善真諦解脫，修行者作解脫想，不離不轉，名如來藏。識藏、七識流轉不滅，所以者何？彼因攀緣，諸識生故非聲聞緣覺修行境界，不覺無我，自共相攝受生陰界入。

小乘斷諸受根，使妄想及諸境不生，不知有苦樂，入於定中，或得四禪，遂作涅槃解脫之想。殊不知一念無明，雖停止作用，而無始無明未破，藏識未轉，一旦念生，七識仍流轉不滅。良因一切攀緣皆從諸識而生，諸識則因無始種子而生，種子未破，諸識不轉，陰界入不變。若無始種子打破，轉八識為四智，則陰界入皆變為佛性矣。

見如來藏，五法、自性、人法無我則滅，地次第相續轉進，餘外道見不能傾動，是名住菩薩不動地，得十三昧道門樂，三昧覺所持，觀察不思議佛法，自願不受三昧門樂及實際，向自覺聖趣，不共一切聲聞緣覺及諸外道所修行道，得十賢聖種性道，及身智意生，離三昧行。是故大慧，菩薩摩訶薩欲求勝進者，當淨如來藏及識藏名。

唐譯云：「若見如來藏，五法自性諸法無我，隨地次第而漸轉滅，不為外道惡見所動。」此言第八地之狀況也。己登八地，見佛性之體，不為物動，然尚未得其用也。故須再乘願力前進，勿受三昧門樂所醉，才能大徹大悟，登於佛地，完成等覺妙覺，體用一如，則得大自在矣。

大慧，若無識藏名，如來藏者，則無生滅。大慧，然諸凡聖悉有生滅，修行者自覺聖趣，現法樂住，不捨方便。

若離名字，則無所謂如來藏識藏之名，無有生滅。，未見性名「識藏」，已見性名「如來藏」。然非佛性之外，另有識藏之體也，故六祖云：「但轉其名，不轉其實。」故一切修行者，登八地，住法樂，而不捨勇猛精進，以求達到轉識藏為如來藏之目的，所謂「轉識成智」是也。

大慧，此如來藏識藏，一切聲聞緣覺，心想所見，雖自性清淨，客塵所覆故，猶見不淨，非諸如來。大慧，如來者，現前境界，猶如掌中視阿摩勒果。

如來藏與識藏，但有假名，乃二乘凡夫妄心所現者。然真如自性本體，元自清淨，徒以無明客塵所復，故有此名，非佛性體中有此分別也。佛性者，分明現前，智者觀之，如掌中視阿摩勒果；凡夫以妄心觀之，則但見諸識所現境界耳。

大慧，我於此義，以神力建立，令勝鬘夫人及別智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏名，七識俱生，聲聞計著，見人法無我。故勝鬘夫人承佛威神，說如來境界，非聲聞緣覺及外道境界。如來藏識藏，唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界。是故汝及餘菩薩摩訶薩，於如來藏識藏，當勤修學，莫但聞覺，作知足想。

明心見性之後如來藏即藏識，與七識俱是佛性妙用，故能宣揚正教，廣度眾生。非若二乘之沉於空寂，作涅槃想，而自滿足地。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

甚深如來藏，而與七識俱，二種攝受生，智者則遠離。

見性之後，七識俱是佛性妙用。佛性雖與七識俱，而無能取、所取。未見性者，則藏識與七識互為消長，有能取、所取，故智者離之也。

如鏡像現心，無始習所薰，如實觀察者，諸事悉無事。

萬象如鏡中之像，起滅雜然，皆無始習氣種子所薰。若無始無明打破，則諸像頓息，諸事無事矣。

如愚見指月，觀指不觀月，計著名字者，不見我真實。

心為工伎兒，意如和伎者，五識為伴侶，妄想觀伎眾。

愚夫計著名言，不見實性，徒為人識所轉，不能轉得人識也。心，謂人識能變能現，故如伎兒；意，謂七識，仗因託緣，故如和伎；五識靠生，故為伴侶；六識分別故為觀眾。一切相對宇宙現象，如一戲台，非真實也。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，惟願為說五法、自性、識、二種無我，究竟分別相，我及餘菩薩摩訶薩，於一切地次第相續，分別此法，入一切佛法；入一切佛法者，乃至如來自覺地。

五法、自性、識、二無我，前文已明之矣，但未說其究竟差別之相也。故重問之。

佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：五法、自性、識、二種無我分別趣相者，謂名、相、妄想、正智、如如。若修行者，修行入如來自覺聖趣，離於斷常有無等見，現法樂正受住，現在前。大慧，不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性，凡夫妄想，非諸聖賢。

此言凡夫妄想計著，故說五法、自性、識、二無我分別趣以破之，若明心見性，則但見佛性如如現前，無所謂五法、自性、識、二無我矣。

大慧白佛言：世尊，云何愚夫妄想生？非諸聖賢？佛告大慧，愚夫計著俗數名相，隨心流散。流散已，種種相像貌，墮我我所見，希望計著妙色。計著已，無知覆障，故生染著。染著已，貪恚痴所生業積集。積集已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海，諸趣曠野，如汲井輪。以愚痴故，不能知如幻、野馬、水月自性，離我我所，起於一切不實妄想，離相所相，及生住滅。從自心妄想生，非自在、時節、微塵、勝妙生。愚痴凡夫，隨名相流。

此言凡夫用腦筋計著俗數名相，故出生種種過患，以至流於生死而不知返也。

大慧，彼相者，眼識所照名為色；耳鼻舌身意意識所照，名為聲香味觸法，是名為相。

相者由根塵和合而生也，屬外。

大慧，彼妄想者，施設眾名，顯示諸相，如此不異，象馬車步男女等名，是名妄想。

妄想由內生，設施眾名，名依相立，相逐名生，名相本無，依分別有，故名妄想。

大慧，正智者，彼名相不可得。猶如過客，諸識不生，不斷不常，不墮一切外道聲聞緣覺之地。

佛性中本無名相，名相之現，如過客然。自生自滅，與佛性無干，故明心見性後，轉識為智，諸識不生，非諸識斷滅。蓋已變為正智妙用，故生同不生也。非同外道聲聞緣覺境界。

復次大慧，菩薩摩訶薩以此正智，不立名相；非不立名相，捨離二見建立及誹謗，知名相不生，是名如如。

佛性中本無名相可得，名相者由妄想而立耳，故捨離妄想有無等見，則無名相，但有佛性如如不動。

大慧，菩薩摩訶薩住如如者，得無所有境界故，得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已，永離一切外道惡趣。正住出世間趣，法相成熟，分別幻等一切法，自覺法趣相，離諸妄想，見性異相。次第乃至法雲地，於其中間，三昧力自在神通開敷。得如來地已，種種變化，圓照示現，成熟眾生如水中月。善究竟滿足十無盡句，為種種意解眾生分別說法。法身離意所作，是名菩薩入如如所得。

初地菩薩聞說真如無所得道裡，心不驚佈，反生歡喜。蓋慧眼成熟，已得解悟，然尚未証悟也。雖未証悟，已不復墮於外道惡趣，而能次第昇進，以至法雲地，証如來果。自利究竟，利他不息，善眾生種種心性，而為分別說法，此乃明心見性而後能也。

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，云何世尊為三種自性入於五法？為各有自相宗？佛告大慧：三種自性及八識、二種無我，悉入五法。

大慧前舉四門而問，如來但約五法一門而答，故此再問為三自性入於五法中耶，為別有自相宗耶？佛答言：餘三門悉入五法中者，以但修一門，則諸門備攝，餘三亦爾。

大慧，彼名及相是妄想自性。大慧，若依彼妄想生心心法，名俱時生，如日光俱，種種相各別，分別持，是名緣起自性。大慧，正智如如者，不可壞，故名成自性。

妄想依無明而有緣起，佛性無緣起，本來圓滿現成，不變不壞，故名成自性。

復次大慧，自心現妄想，八種分別。謂識藏、意、意識及五識身相者，不實相，妄想故。我、我所二攝受滅，二無我生。

依無明妄想而生執著，故有八種分別。是八識作主，皆變幻不實。若能破我執、法執，則得二無我。

是故大慧，此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來自覺聖智、諸地相續次第，一切佛法悉入其中。

此明五法可攝眾法也，所謂法者皆是相對，以五法攝整個相對宇宙萬法，然後收入佛性中，則無一法可得，如如不動矣。

復次大慧，五法者，相、名、妄想、如如、正智。大慧，相者，若處所、形相、色像等現，是名為相。若彼有如是相，名為瓶等，即此非餘，是說為名。施設眾名，顯示諸相，瓶等、心心法，是名妄想。彼名彼相畢竟不可得，始終無覺，於諸法無展轉，離不實妄想，是名如如。真實決定，究竟自性不可得，彼是如相，我及諸佛隨順入處，普為眾生如實演說，施設顯示，於彼隨入正覺，不斷不常，妄想不起，隨順自覺聖趣，一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名正智。大慧，是名五法、三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中。是故大慧，當自方便學，亦教他人，勿隨於他。

此將三界歸納於五法中，由判明相名妄想以達如如。証此如如，即究竟智始，能開示演說，發揮佛性如如妙理，使眾生悟入如如，不隨其他惡趣所轉，此佛法大網也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

五法三自性，及與八種識，二種無有我，悉攝摩訶衍。

名相虛妄想，自性二種相，正智及如如，是則為成相。

佛以五法、三自性、八識、二無我攝一切大乘法，而明妄想起於無明，正智起於佛性，依無明故名識藏，依佛性則名如來，元是一體，俱轉其名而已。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，如世尊所說句，過去諸佛如恆河沙，未來現在亦復如是。云何世尊為如說而受？為更有餘義？惟願如來哀愍解說。佛告大慧：莫如說受，三世諸佛量，非如恆河沙。所以者何？過世間望，非譬所譬。

佛性絕對者，不可以數量表示。數量乃相對者，相對不能表示絕對也。所以言恆河沙者，乃於無可譬喻中，勉為譬喻耳。

以凡愚計常，外道妄想，長養惡見，生死無窮。欲令厭離生死趣輪，精勤勝進故。為彼說言：「諸佛易見，非如優曇缽華難得見故」，息方便求。有時復觀諸受化者，作是說言：「佛難值遇，如優曇缽華。」優曇缽華無已見、今見、當見。如來者，世間悉見。不以建立自通故，說言如來出世如優曇缽華。大慧，自建立自通者，過世間望，彼諸凡愚所不能信，自覺聖智境界，無以為譬，真實如來，過心意意識所見之相，不可為譬。

佛性絕對，無可為譬，為使眾生起信精進，故說佛道易成，諸佛易見，故云如恆河沙。迨修行者已慧根成熟，則為破其輕慢之心，故說佛難值如優曇華，其實佛性並無難易，不可為譬也。

大慧，然我說譬佛如恆河沙，無有過咎。大慧，譬如恆河沙，一切魚、鱉、輸收摩羅、師子、象、馬、人、獸踐踏，沙不念言：彼惱亂我，而生妄想。自性清淨，無諸垢污。如來應供等正覺，自覺聖智恆河，大力神通自在等沙。一切外道、諸人獸等，一切惱亂，如來不念，而生妄想。如來寂然，無有念想。如來本願，以三昧樂安眾生故，無有惱亂，猶如恆沙，等無有異，又斷貪恚故。

佛性無愛憎不受刺激，如恆河沙任人獸踐踏，而不惱亂。

譬如恆沙，是地自性，劫盡燒時，燒一切地，而彼地大不捨自性，與火大俱生故。其餘愚夫作地燒想，而地不燒，以火因故如是。大慧，如來法身如恆沙不壞。

佛性不壞，無所不遍，地大不離自性，亦無成壞。恆河沙亦然，故以譬佛性。

大慧，譬如恆沙無有限量。如來光明亦復如是，無有限量，為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾。

以恆河沙譬佛性光明無限。

大慧，譬如恆沙，別求異沙永不可得。如是大慧，如來應供等正覺，無生死、生滅，有因緣斷故。

以恆沙譬佛性之無變易，離於生因。

大慧，譬如恆沙，增減不可得知。如是大慧，如來智慧成熟眾生，不增不減，非身法故。身法者，有壞。如來法身，非是身法。

以恆河無增減譬佛性，佛性無身，故無壞，故如來法身，本非身法。

如壓恆沙，油不可得。如是一切極苦眾生，逼迫如來，乃至眾生未得涅槃，不捨法界，自三昧願樂，以大悲故。

以恆沙譬佛性大悲無厭捨。

大慧，譬如恆沙，隨水而流，非無水也。如是大慧，如來所說一切諸法，隨涅槃流。是故說言如恆河沙。如來不隨諸去流轉，去是壞義故。大慧，生死本際不可知，不知故，云何說去？大慧，去者斷義，而愚夫不知。

以恆河譬說法隨順涅槃，如來隨涅槃流，故無去來，是名如來。若有去來，則有成壞生死矣。

大慧白佛言：世尊，若眾生生死本際不可知者，云何解脫可知？佛告大慧：無始虛偽過惡妄想習氣因滅，自心現，知外義，妄想身轉解脫不滅，是故無邊，非都無所有。為彼妄想作無邊等異名，觀察內外，離於妄想，無異眾生，智及爾燄，一切諸法，悉皆寂靜。不識自心現妄想，故妄想生，若識則滅。

大慧，意謂生死本際既不可知，則何辯乎解脫耶？佛答所謂生死及解脫等名相，皆依無始無明妄想而起。若無始無明打破，佛性現前，妄想身轉八識變為四智，八識雖得八解脫，然非壞滅也。故不得言生死無邊際，為破妄想故，作無邊等名耳。明心見性之後，生死涅槃悉皆寂靜平等。四智六通，妙用無窮，諸根諸識，皆是佛性作主。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

觀察諸導師，猶如恆河沙，不壞亦不去，亦復不究竟。

是則為平等，觀察諸如來，猶如恆沙等，悉離一切過。

隨流而性常，是則佛正覺。

佛性譬恆河之不壞不去，平等不二。

爾時大慧菩薩復白佛言世尊：惟願為說一切諸法剎那壞相。世尊，云何一切法剎那？

剎那者時間也，時間乃相對宇宙之開始，一切法皆相對者，依時間而立，故以為問。西洋哲學亦以時間、空間為一重要問題。

佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。佛告大慧：一切法者謂善、不善、無記、有為、無為、世間、出世間、有罪、無罪、有漏、無漏、受、不受。

佛言所謂一切法者，無一非相對者也。如善與不善，有為與無為等等。皆是相對待而立。

大慧，略說心意意識及習氣，是五受陰因。是心意意識息氣長養，凡愚善不善妄想。大慧，修三昧樂，三昧正受，現法樂住，名為賢聖善無漏。

一切相對法，可歸納於八識及習氣 （即無始無明） 。由無始無明而起一念無明，即是八識；由八識而起五陰，即是妄想；由妄想分別而生時間 （即剎那） 空間；有時間空間，然後一切法得以活動發展。若修三昧定，入於不動寂滅樂境界者，則是由一念無明返無始無明境界，乃羅漢果賢聖所修也。時間 （剎那） 雖斷，空間仍存。然當其由定而起，一念無明復生，則剎那復現，仍有過去、現在、未來，不離輪迴，故非究竟。

大慧，善不善者，謂八識。何等為八？謂如來藏，名識藏。心、意、意識及五識身，非外道所說。大慧，五識身者，心、意、意識俱，善不善相展轉變壞，相續流注，不壞身生，亦生亦滅，不覺自心現，次第滅，餘識生，形相差別攝受。意識、五識，俱相應生，剎那時不住，名為剎那。

八識則相對法也。由八識而善不善等相對法展轉變壞相續流注。八識互起相因，剎那不住，故名剎那，此明時間起於八識。

大慧，剎那者，名識藏，如來藏。意俱生，識習氣剎那，無漏習氣非剎那，非凡愚所覺，計著剎那論故，不覺一切法剎那非剎那，以斷見壞無為法。

八識屬時間，而無始無明不屬於時間，凡愚以為離八識超過時間境界，便是佛性，殊不知乃落於無始無明境界也。彼計無始無明為同諸法剎那壞者，乃墮於斷見也。

大慧，七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧，如來藏者，受苦樂與因俱，若生若滅。四住地、無明住地所醉，凡愚不覺，剎那見妄想薰心。

七識暫停，則入於無始無明境界，空洞冥漠，無知無覺，不受若樂，然非涅槃因也。因第八識中，無始習氣種子仍受刺激，與因俱，有生有滅，不過是七識暫為無始無明所覆而已。故凡愚見一念起，七識流注而以為有剎那，一念滅，入於無明住地而以為剎那壞。此乃妄想計著也，佛性中本無剎那可見。

復次大慧，如金、金剛、佛舍利得奇特性，終不損壞。大慧，若得無間有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖。如金、金剛雖經劫數，彌量不減。云何凡愚不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？

佛性超於時間空間如金剛舍利不壞，倘證悟佛性之後而仍有剎那者，則佛不成佛，何則？佛亦是相對者，有成壞生滅也。然佛性實超過時間、空間也。如金剛歷劫而不增減，絕對無二。徒因凡愚不解佛深奧道理，故作剎那之想。

大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說六波羅密滿足得成正覺，何等為六？

此問大乘修六度之法。

佛告大慧：波羅蜜有三種分別。謂世間、出世間、出世間上上

世間即人天行，出世間即二乘行，出世間上上乃一乘行。

大慧，世間波羅蜜者，我我所攝受計著，攝受二邊，為種種受生處，樂色聲香味觸故，滿足檀波羅蜜、戒、忍、精進、禪定、智慧亦如是，凡夫神通，及生梵天。

波羅蜜，此翻「度無極」，亦翻「到彼岸」。凡愚妄計梵世等未來殊勝果報為彼岸，故修布施等六法為能度能到也。一般俗人拜佛布施以求福報，皆此類也。

大慧，出世間波羅蜜者，聲聞緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃樂。

二乘以得羅漢果為涅槃，徒樂已而不能度他。

出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受，及自心二故，不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著。為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜，起上上方便。即於彼緣，妄想不生戒，是尸波羅蜜，即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜。初中後夜，精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毗黎耶波羅蜜。妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禪波羅蜜。自心妄想非性，智慧觀察，不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。

大乘菩薩善能了知二種自性，分別所現，不生妄想，不生執著，為度他而修檀波羅蜜，不求果報，不求涅槃，妄想不生，而不舍持戒，忍知能取所取精勤不退，不墮二乘涅槃，不耽著禪味，用智慧向內觀照，打破無始無明，見佛性，是般若波羅蜜。此修大乘六度之大概也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

空無常剎那，愚夫妄想作，如河燈種子，而作剎那想。

剎那息煩亂，寂靜離所作，一切法不生，我說剎那義。

物生則有滅，不為愚者說，無間相續性，妄想之所薰。

無明為其因，心則從彼生，乃至色未生，中間有何分？

相續次第滅，餘心隨彼生，不住於色時，何所緣而生？

以從彼生故，不如實因生，云何無所成，而知剎那壞？

「空」是空間，「剎那」是時間，皆愚夫起於腦筋作用。空間存於無始無明，時間存於一念無明。如凡夫所見河流，燈燄，種子等物，剎那遷變無常，故作剎那想。若離腦筋作用，當體寂然，一法不生，安有剎那？但此乃佛性之真剎那也。凡物有生則有滅，非愚者之所能知，一切時間過現未相續之性，皆出自腦筋作用，以無始無明為其因，腦筋作用乃依一念無明而起。當一念未起，色未生時，則空空洞洞，中間何所住耶？比時，時間相續性次第滅，既無所成則安有壞耶？

修行者正受，金剛佛舍利，光音天宮殿，世間不壞事。

住於正法得，如來智具足，比丘得平等，云何見剎那？

佛性圓滿堅固，如金剛舍利，又如光音宮殿，火災不到，不可毀壞，此中安有剎那可見耶？此明佛性超過時間。

犍闥婆幻等，色無有剎那，於不實色等，視之若真實。

惟虛幻妄想之中，始有剎那可見，如視犍闥婆為幻，視四大種為實也。其實皆無實性，皆幻也。愚夫妄計耳。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！世尊記阿羅漢得成阿褥多羅三藐三菩提，與諸菩薩等無差別？一切眾生法不涅槃，誰至佛道？從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字，亦無所答？如來常定故，亦無慮，亦無察，化佛化作佛事。何故說識剎那展轉壞相？金剛力士常隨侍衛，何不施設本際？現魔魔業，惡業果報，旃遮摩納、孫陀利女，空缽而出，惡業障現，云何如來得一切種智，而不離諸過？

佛性絕對，本不可說，如來為度生故，權為施設種種言教，以開示悟入。然為免聽者執著故，隨說隨破，至不留片言隻字，然後能入絕對之境。初說小乘，為羅漢授記，又謂小乘、中乘果不究竟，勉眾生精進以修大乘，入真涅槃証佛果。又謂菩薩不涅槃涅槃，無佛道可成，無証無得。凡此種種宣說，無非欲眾生破除我執、法執、空執也。然凡愚聞之，以為自相矛盾，未能洞其覆妙。又如來雖証無上佛果，而不免魔業惡障之擾，故大慧以此為問。旃遮摩納，即婆羅門之女，木魚繫腹謗佛與之交通。孫陀利女，即外道殺女埋佛住處，謗佛殺其女也。空缽而出，是剎黎那村事。

佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：為無餘涅槃故說，誘進行菩薩行者故，此及餘世界修菩薩行者，樂聲聞乘涅槃，為令離聲聞乘，進向大乘，化佛授聲聞記，非是法佛。大慧，因是故，記諸聲聞與菩薩不異。大慧，不異者，聲聞緣覺，諸佛如來。煩惱障斷，解脫一味，非智障斷。大慧，智障者，見法無我。殊勝清淨，煩惱障者，先習見人無我斷。七識滅，法障解脫，識藏習滅，究竟清淨。

此答第一問「記阿羅漢得成菩提」之疑也。

因本住法故，前後非性，無盡本願故。

唐譯云：「我依本住法，作是密法，作是密語，非異於佛，後更有說，先如是諸文字故。」

此答第三「不說一字」之疑也。

如來無慮無察，而演說法，正智所化故，念不妄故，無慮無察，四住地、無明住地習氣斷故，二煩惱斷，離二種死，覺人法無我，及二障斷。

此答第四「常定」、第五「化佛」之疑也。如來說法，全由佛性上發揮，無有妄念，不待思慮，乃因無始無明已破，二煩惱已斷，法執、我執、空執皆除故也。

大慧，心、意、意識、眼識等七，剎那習氣因，善無漏品離，不復輪轉。大慧，如來藏者輪轉，涅槃、苦樂因，空亂意慧、愚痴凡夫所不能覺。

此答第六「剎那」之疑。七識乃一念無明即剎那為之因，而如來藏者，乃無始無明，苦樂之因，即空執是也。凡夫不覺也。一般註疏謂：如來藏是佛性、真如隨緣不變，非也。

大慧，金剛力士所隨護者，是化佛耳，非真如來。大慧，真如來者，離一切根量，一切凡夫聲聞、緣覺，及外道根量悉滅。得現法樂住，無間法智忍故，非金剛力士所護。

此答第七「常隨侍衛」之疑也。

一切化佛不從業生，化佛者非佛，不離佛。因陶家輪等眾生所作相而說法，非自通處說自覺境界。

此追答第九「現魔魔業及惡業果報」之疑也。

復次大慧，愚夫依七識身滅，起斷見，不覺識藏故，起常見。自妄想故，不知本際。自妄想慧滅，故解脫。四住地、無明住地習氣斷故，一切過斷。

此追答第八「施設本際」之疑也。見七識滅，則誤認無想天以為涅槃，而不知尚有無始無明未破，畢竟遂起妄想也。無始無明空洞冥漠，安有本際，須打破之，才得解脫。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

三乘亦非乘，如來不磨滅，一切佛所記，說離諸過惡。

為諸無間智，及無餘涅槃，誘進諸下劣，是故隱覆說。

諸佛所起智，即分別說道，諸乘非為乘，彼則非涅槃。

欲色有及見，說是四住地，意識之所起，識宅意所住。

意及眼識等，斷滅說無常，或作涅槃見，而為說常住。

此偈但頌第一、第八兩意，而餘疑可並釋也。初三偈頌第一意，後二偈頌第八意。識宅者，第八識為前七窟宅，第八識中潛伏之無始習氣種子，即無始無明，受刺激而起一念無明，即第七識，為第六識親依也。前七念念生滅，說為無常，縱令暫滅，仍非涅槃，蓋第八識中無始習氣種子未斷故也。

爾時大慧菩薩以偈問曰：

彼諸菩薩等，志求佛道者，酒肉及與蔥，飲食為云何？

惟願無上尊，哀愍為演說，愚夫所貪著，臭穢無名稱。

虎狼所甘嗜，云何而可食？食者生諸過，不食為福善。

惟願為我說，食不食罪福。

大慧菩薩說偈問已，復白佛言：惟願世尊，為我等說食不食肉功德過惡，我及諸菩薩，於現在未來，當為種種希望食肉眾生，分別說法，令彼眾生慈心相向，得慈心已，各於住地清淨明了，疾得究竟無上菩提。聲聞、緣覺自地止息已，亦得速成無上菩提。惡邪論法諸外道輩、邪見斷常顛倒計著，尚有遮法不聽食肉，況復如來，世間救護，正法成就而食肉耶？

此問食肉功德。謂外道邪見，尚有遮禁食肉者，何況如來大悲含育，而許食肉耶？

佛告大慧：善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：有無量因緣不應食肉，然我今當為汝略說。謂一切眾生從本以來，展轉因緣，嘗為六親。以親想故，不應食肉。驢、騾、駱駝、狐、狗、牛、馬、人、獸等肉。屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣，悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡，驚怖群吠，故不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不淨，無善明稱故，不應食肉。令諸咒術不成就故，不應食肉。以殺生者見形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，諸天所棄，故不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空間林中虎狼聞香故，不應食肉。令飲食無節故，不應食肉。令修行者不生厭離故，不應食肉。我嘗說言，凡所飲食，作食子肉想，作服藥想故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。

「旃陀羅」，此翻屠者。「譚婆」此翻獵師，此斥食肉者。

復次大慧，過去有王名師子蘇陀娑 （唐云名師子生） ，食種種肉，遂至食人，臣民不堪，即便謀反，斷其奉祿。以食肉者有如是過故，不應食肉。

此引前車以為殷鑒也。

復次大慧，凡諸殺者，為財利故，殺生屠販，彼諸愚痴食肉眾生，以錢為網，而捕諸肉。彼殺生者，若以財物，若以鉤網，取彼空行、水陸眾生，種種殺害屠販求利。大慧，亦無不教、不求、不想而有魚肉，以是義故，不應食肉。

雖不自殺，亦不教殺，但以錢買肉，賣者因得錢而賣肉，是仍買者殺之也。設無人買，彼將安賣。昔善導大師宏淨土，一時屠肆無過問者，為之改業。此其效也。

大慧，我有時說遮五種肉，或制十種。今於此經，一切種、一切時，開除方便，一切悉斷。

有時遮五種者，謂見殺，聞殺，疑殺，非自死，非鳥殘，皆不得食也。或制十種者，謂人蛇，象，馬，龍，狐，豬，狗，獅子，獼猴，十不淨肉不得食也，此皆不得已之權漸法門，故於今經一切悉斷，方為實義也。

大慧，如來應供等正覺尚無所食，況食魚肉，亦不教人，以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不聽令食子肉。

如來法身，非雜食身，況食魚肉耶。大悲前行者，以大悲度世為職志也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

曾悉為親屬，鄙穢不淨雜，不淨所生長，聞氣悉恐怖。

一切肉與蔥，及諸韭蒜等，種種放逸酒，修行常遠離。

魚肉五辛及酒，皆鄙穢不淨，應遠離勿食。五辛者，一蔥，二韭，三蒜等，四薤，五興渠。

薤亦名蕎子，江右等處多有之叢席妄言可用，大誤大誤。興渠，此方所無。

亦常離麻油，及諸穿孔床，以彼除細蟲，於中極恐怖。

西土麻油，先淹令出虫，然後壓之，故不可食。

飲食生放逸，放逸生諸覺，從覺生貪欲，是故不應食。

由食生貪欲，貪令心迷醉，迷醉長愛欲，生死不解脫。

此明飲酒食肉為解脫之障。

為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮叫呼獄。

若無教想求，則無三淨肉，彼非無有因，是故不應食。

人知殺者之惡，而不知買者之惡也。我若不買，彼何用殺。雖云不見殺，不聞殺，不疑為已殺，實則因我買肉，有以殺之，想之求之，豈無因哉。

彼諸修行者，由是悉遠離，十方佛世尊，一切咸訶責。

展轉更相食，死墮虎狼類，臭穢可厭惡，所生常愚痴。

多生旃陀羅，獵師譚婆種，或生陀夷尼，及諸食肉性。

羅剎貓狸等，偏於是中生。

此顯食肉之惡報也。「陀夷尼」魏作「羅剎女」。

縛象與大雲，央掘利魔羅，及此楞伽經，我悉制斷肉。

縛象二譯皆作象腋，亦經名也。 《 大雲經 》 ， 《 央掘經 》 ， 《 大涅槃經 》 及此經中，悉說斷肉食。

諸佛及菩薩，聲聞所訶責，食已無慚愧，生生常痴冥。

先說見聞疑，已斷一切肉，妄想不覺知，故生食肉處。

初制三種淨肉，即已斷一切肉，以除見聞疑外，更無不殺之肉可得故也。而妄想分別謂果有淨肉可食，何其謬哉。

如彼貪欲過，障礙聖解脫，酒肉蔥韭蒜，悉為聖道障。

未來世眾生，於肉愚痴說，言此淨無罪，佛聽我等食。

食如服藥想，亦如食子肉，知足生厭離，修行行乞食。

安住慈心者，我說當厭離，虎狼諸惡獸，恆可同遊止。

若食諸血肉，眾生悉恐怖，是故修行者，慈心不食肉。

食肉無慈慧，永背正解脫，及違聖表相，是故不應食。

得生梵志種，及諸修行處，智慧富貴家，斯由不食肉。

此法顯食肉之過，不食之德也。

偈曰：

稽首寂滅海，莊嚴妙色身，圓滿總持門，永離文字相。

隨緣和合者，自性清淨僧，蒙以同體慈，哀愍攝受我。

能以思惟心，入此甚深藏，于一毛端頭，現自覺境界。

普使見聞者，頓悟法性空，一切幻化緣，了遠唯心現。

願法界量滅，同入平等觀，普於一切時，一切塵中現。

凡在有情身，共登極樂國。

楞伽阿跋多羅寶經卷四之下終

月溪秉　師命草此疏，改蓋開始於甲申三月，未及半而病作，遂爾擱置。迨乙酉四月來結夏峨嵋山，始賡續舉筆，至六月底而卒業。前後一年，兩易居所，豈易易哉。其中有待斟酌之處尚須俟諸異日，至其大旨，自謂無違於　釋迦本意也。