月溪法師講心經印心疏

自敘　摩訶般若波羅密　最尊最上最第一　無住無往亦無來　三世諸佛從中出
　　般若波羅密多法門，為三世諸佛所護持，功德不可思議。五祖忍公以之印證後學，六祖能公繼之，更為弘揚光大，荷澤會公承餘緒，遞傳勿墮，以迄今日，良以此法門乃萬法之根，萬行之本，菩薩依之而證涅槃，諸佛依之而證阿耨多羅三藐三菩提，至矣上矣，無以加矣，然一切眾生皆具如來德性，皆具般若體智，本來現成，祇因被無始無明遮蔽，不能自見，故釋尊設此法門，令眾生依法修習，便可破除無明，見性成佛。修習此法，仍須返求自心，自心譬如寶藏，無始無明譬如緊閉之門戶，般若法門譬如開門之鑰匙，愚人得此鑰匙，呆坐門旁，徒寶此匙，不知應用，終不得寶，智者得匙之後，即加應用，打開門戶，一切珍寶，皆是己物，鑰匙即可棄置，故六祖壇經云：
　　『三世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有，不能自悟，須求善智識指示方見。若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善智識，望得解脫者，無有是處。何以故，自心內有智識自悟，若起邪迷，妄念顛倒，外善智識雖有教授，救不可得，若起真正般若觀照，一剎那間，妄念具滅。若識自性，一悟即至佛地，善知識，智慧觀照，內外明澈，識自本心，若識本心，即得解脫，若得解脫，即是般若三昧，般若三昧，即是無念，何名無念，若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處，但淨本心使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧』。
　　又曰：『用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛』。故證般若三昧者，須求諸自性，於法實無可得，故名般若三昧。
　　心經乃般若法門之總綱也，雖非釋尊所親說，而曾經釋尊印可，欲證般若三昧者，捨此莫從。良以此經，全自如來性海流出，與宗門所傳心要，若合符節，所謂最尊最上，莫之與京，奘師譯本，文簡義備，千載而還，家喻戶曉，裨益含識，亦云溥矣。
　　自來疏經說法者，每通教而不通宗，舉唱宗風者則多通宗而不通教，其實宗教如車之兩輪，相輔而行，缺一不可。惟吾師月公能貫通宗教而無遺，月師十九出家，遍覽三藏，二十四歲參鐵巖禪師，打破漆桶，得意之後，以說法度生為己任，遍主南北講席，凡四十年，癸未避亂滇中，端居多暇，於機聲彈影之間，為不肖講述不綴，恩逾父母，無以為報，因輯纂緒餘，而成此疏，蛇足之譏，曷云能免。癸未臘月釋冰谷識於昆明香海菴。

心經印心疏　　昆明彌陀寺　沙門　冰谷述著
般若波羅密多心經
　　「般若」譯為智慧，「波羅密多」譯為定能到彼岸，「心」者自性本體，「經」者徑也。全題意義即「運用智慧力定能達到彼岸證自性本體」是也。
　　般若有三種：（一）、實相般若，（二）、觀照般若，（三）、方便般若。實相為體，觀照為智，方便為用。體是佛性，（即法身）。智是思想（即見聞覺知報身）。用是六根（即眼耳鼻舌身意應身）。一般般若經用功法門，均由觀照般若出發，運用方便般若，打破無始無明，證實相般若。換言之，即是由思想智慧，主使六根任何一根，打破無始無明，見本來佛性，無明打破之後，方便般若、觀照般若皆變為實相般若。三即一，一即三。換言之，即一切見聞覺知、根、塵、識，皆繳為佛性。（名一體三身）此時惟有一圓滿具足之實相，遍滿十方，圓裹三世，妙用恆沙，無欠無餘，長沙岑禪師有偈曰：「摩訶般若照，解脫甚深法，法身寂滅體，三一理圓常，欲識功齊處，此名常寂光」。昔之無明五蘊，莫不消歸此一，故證道歌云：「無明實性即佛性，幻化空身即法身」。六祖壇經云：「明與無明，其性無二，無二之性，即是實性，實性者，處凡愚而不滅，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不斷不常，不來不去，不在中間，不在內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道」。
　　眾生未見佛性時，全由無始無明五蘊作主，故爾漂泊於生死流中，如失舵扁舟，凌驚濤，溯駭浪，顛簸流轉，罔知所正，自己絲毫做不得主。既見佛性，則如登安全之彼岸，無有恐佈，無有罣礙，安閑自在，一切現成。回顧昔之驚濤駭浪，生死流轉，猶如作夢矣。
　　「心」可分兩種，一為真心，一為妄心。真心包括見聞覺知根塵識宇宙萬物，妄心亦包括見聞覺知根塵識宇宙萬物。但其間隔之毫厘，差以天淵。妄心乃無明五蘊作主，而真心則佛性作主。無明作主，故流轉生死，泛濫而無與歸，所謂一假皆假，佛性作主，放體用互攝圓滿而具足，所謂一真皆真，見性之後，真妄一如，不能以妄心辨別真心，不能以真心辨別妄心，妄心變為真心，真心之外，不復有心。觀世音菩薩知見與佛無二，故此經所說之心，乃妙明真心，即自性本體是也。又名：「真如實相」「實相般若」「圓覺真性」「一真法界」「法身淨土」「本來面目」「法界體性智」「自心現量」「究竟堅固「如來藏心」「大光明藏」「常樂我淨」「本有自我」「寂滅最樂」「自性彌陀」「常住真心」「無生法忍」「無餘涅槃」「昆廬遮那」如此等稱，皆是假名。至於心之真實境界，乃思想所不能測度，言語所不能形容，惟有親切證悟，方能明了，世尊在雪山所悟者祇此，四十九年引導眾生者為此，迦葉見拈花而微笑者因此，達磨西來者以此，故知「心」者乃宇宙之根源，萬法之總持也，脩行人本分大事，即在明心見性，楞伽經云：「佛語心為宗，無門為法門」。能喻此旨，則茲經之重要。不復待言矣。
　　「經」之一字，梵語修多羅，原意為線，即助記憶之線索是也。世尊生時，說法度生，全憑口語，並無經卷文字，迨滅度後，諸大弟子恐流傳失真，故有三藏之結集。然佛性本體，「語言道斷，心行處滅」，非文字所能表現。故曰：「我四十九年說法，未會說著一字」。而默然端坐之際，觀世音菩薩則謂為說法，此其故可得而思矣。昔有東印度國王問般若多羅祖師何不看經，祖曰：「貧道入息不居陰界，出息不涉眾緣，常轉如是經百千萬卷」。六祖示誦經僧法達偈曰：「心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作讎家」。又百丈懷海禪師曰：「夫讀經看教，皆須宛轉歸就自己，但是一切言教，祇明如今鑒覺自性。但不被一切有無諸境轉，是汝導師。能照破一切有無境，是金剛慧，即有自由獨立分。若不能任麼會得，縱然誦得十二韋陀典，祇成增上幔，卻是謗佛，不是修行」。古靈神贊禪師見蜂子投窗紙求出，因諷看經者曰：「世界如許大不肯出，鑽他故紙做什麼」。又作偈曰：「空門不肯出，投窗亦太癡，百年鑽故紙，何日出頭時」。學者宜於此三致意焉。

唐三藏法師玄裝奉詔譯
　　玄裝法師唐貞觀時人，通達三藏經典，故稱三藏法師，本姓陳名褘，洛州緱氏人，於唐太宗貞觀三年八月前往印度取經，歷十七年，貞觀十九年四月始歸中土，帶同梵本經論六百五十七部，奉詔就弘福寺翻譯，梁國公房玄齡專知監護，此經姚秦什師譯之於前，至是奘師更為重譯，前後諸家譯本有七種，以奘師此本文簡意溥，最為傑出，故流傳至廣。

心經緣起
　　當時佛在舍衛國城外靈鷲山說般若經，舍衛國王波斯匿率大臣長者居士等凡七萬餘人來會聽講。佛跏趺坐，默然無語，現滿月相，入妙明月輪三昧，示現法身淨土。時十大弟子中以舍利弗小乘智慧第一，見佛默然，未喻妙旨。知觀世音菩薩知見與佛無別，故啟請開示。觀世音謂曰：「佛正說法耳」。即為大眾闡明默然之旨，而成此經。講畢，世尊印可曰：「觀世音之旨，與我無二無別」。
　　冰谷按：妙明月輪三味即無靜三昧，其旨與拈花示眾無別。舍利弗雖小乘智慧第一，未能喻此不二境界，況餘眾乎。此境本不可說，觀世音菩薩為引導聲緣二乘，冀其迴小向大，故為方便開示心要。昔毗耶一會，文殊師利唱不二法門之旨，一時三十二哲之說皆非究竟，獨淨名默然無語，文殊讚曰：「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門」（出維摩詰經入不二法門品）。故知如來妙境，離於言詮，古德所謂：「談玄說妙隔天淵」。是也。茲舉一事證明之：昔太原孚上座在揚州光孝寺講涅槃經，有禪者阻雪，因來聽講，至「三因佛性，三德法身」。廣談妙理，禪者失笑。師講罷請禪者喫茶。白曰：「某取素志狹劣，依文解義，適蒙見笑，且望見教」。禪者曰：「實笑座主不識法身」。孚曰：「如此解說何處不是」。曰：「請座主更說一遍」。孚曰：「法身之理，猶如太虛，豎窮三際，橫亙十方，彌綸八極，包含二儀，隨緣赴感，靡不週遍」禪者曰：「不道座主說的不對，祇是說得法身量邊事，實未識法身在」。孚曰：「既如是，禪德當為代說」。曰：「座主還信否」。孚曰：「焉敢不信」。禪者曰：「若如是，座主輟講旬日？於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一時放即」。孚一依所教，從初夜至五更，聞鼓角聲，忽然契悟，便去叩門，禪者曰：「阿誰」。孚答曰：「某甲」。禪者咄曰：「教汝傳持大教，代佛說法，夜來為甚麼醉酒臥街」。孚曰：「禪德，自來講經，將生身父母鼻孔扭捏，從今已去，更不敢如是」。禪者曰：「且去，來日相見」。孚遂罷講（出指月錄）。又法達禪師誦法華三千部，智通禪師看楞伽千餘遍，未能領旨，一經六祖指點，如飲甘露，當下知歸。故研誦心經者，不可拘泥文字，須於文字之外著力，觀切證入真心本體？方不負觀世音菩薩一片婆心也。

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
　　觀自在者，於法無取無捨，於根塵境識無障無礙，得大自在之謂也。非行深般若波羅密多無由證實相，非證實相不能「觀自在」，故凡行深般若法門已證實相者，皆名「觀自在菩薩」。此四句是全經綱領，亦即一切般若法門最重要之點，良因舍利弗乃脩小乘者，故觀世音菩薩一開始即說出大乘般若法門之要點，直截根源，一針見血，下文皆從此四句發揮而出。
　　般若有三種，前文已言之，惟證實相般若者，方稱為「行深般若」。蓋無始無明已破，實相現前，澈底明了，則照見五蘊皆屬空寂，與佛性本體無異，五蘊既空，則一切苦厄，不待滅而自滅矣。
　　五蘊又名五陰，五眾，五大。蘊者，積聚蘊藏之意也。五者，色，受，想，行，識，是也。簡單說明之，「色」見到色相。「受」印上腦筋。「想」發生幻想。「行」追求造作。「識」造成現業。世界上一切善惡事業，皆必經此五種過程而完成，一切身心性命煩惱歡樂。亦必經此五種過程而造就。故凡夫誤認以為自「心」。其實五蘊乃以無明妄心為主，以三毒十業為用，以三世六道為依，互相發揮，造孽作福，生死流轉，無有了期。故華嚴經云：一切眾生界，皆在三世中，三世諸眾生，悉住五蘊中，諸蘊業為本，諸業心為本」。（出夜摩天宮偈讚品第二十）
　　「空」之一字，最為重要，荷澤禪師曰：「真如之體不可得，名為空。能見不可得體，湛然常寂，有恆沙之用，故不言空。」故知經中言「空」非「頑空」之空，亦非「空洞」之空，乃「真如之體」，又名「第一義空」。即佛性是也。大涅槃經云：「中道者名為佛性，不得第一義空，不行中道」。小乘斷六根，是入「頑空」。中乘斷一念無明是落「空洞」。大乘般若法門，不斷一念無明及六根，亦不除五蘊，惟由觀照般若，運用方便般若，打破無始無明，證實相般若。證實相之後，一念無明六根五蘊等，皆變為佛性，是為得第一義空。故曰：「照見五蘊皆空」。皆空者見五蘊本體，即「真如本體」之意也。五蘊既變為佛性，則一切苦厄亦皆變為佛性，故不曰：「斷滅」而曰「照度」，照度者，自性能生萬法，能轉萬物之謂，六祖所謂：「自性眾生誓願度。」維摩詰經所謂：「現於涅槃，而不斷生死」。古德所謂「能轉煩惱為菩提，迴三毒為三聚淨戒，轉無明為大智」。照五蘊為佛性，亦此意也。

舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。
　　舍利子即舍利弗，原脩小乘，小乘人不明五蘊即是佛性，不異佛性之理，故觀世音菩薩述說至此，特呼其名而告之，欲其注意也。
　　真如之體不可得，五蘊之體亦不可得，二者不異不別，故華嚴經云：「云何說諸蘊，諸蘊有何性，蘊性不可滅，是故說無生，分別此諸蘊，其性本空寂，空故不可滅，此是無生義，眾生既如是，諸佛亦復然，佛及諸佛法，自性無所有，能知此諸法，如實不顛倒」（出夜摩天宮偈讚品第二十）六祖壇經曰：「蘊之與界，凡夫見二，智者了達，其性無二，無二之性，即是佛性。」
　　此之謂「空」，即是佛性本體。見性之後，佛性是體，五蘊是用、即體起用，即用歸體，用不異體，故曰：「色不異空」。體不異用，故曰：「空不異色」，受想行識、亦同此義。故荷澤禪師曰：「心起即『色』，不可得故即『空』，法性妙有故即『色』，色妙無故即『空』」。不可得及妙無等字，皆指佛性本體也。又曰：「為未見性，是以說空，若見本性，空亦不有。」故知此之謂空，乃第一義空是也。
　　有僧問趙州從諗禪師曰：「承師有言，未有世界，早有此性，世界壞時，此性不壞，如何是此性」。師曰：「四大五陰」。僧曰：「此猶是壞底，如何是此性」師曰：「四大五陰」。法眼禪師曰：「是一箇兩箇，是壞是不壞，作麼生會？試斷看」。（出五燈會元）

舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
　　諸法空相者，諸法體空不可得，與佛性無二也。本體本來無生。故無滅，本來無垢，故無淨，本來圓滿，故無增減，於中一法不立，故名「空相」，於中一法不離，故名「實相」，空實一如，是為妙明真心。
六祖壇經云：「何期自性，本自清淨，何期自性，本自具足，何期自性，本無動搖，何期自性，能生萬法」。佛性是絕對，而生滅垢淨增減是相對。絕對中無相對，相對入絕對皆變為絕對。經謂：「如入簷蔔林不聞異香」。又謂「如大火聚，觸之不得」。古德謂：「如洪爐一點雪」。皆佛性絕對之譬也。絕對乃最終極之實在，不假對治，故大珠禪師云：「不脫對治門是生死業」。生滅垢淨增減，俱對治門，皆生死業也，佛性中豈容立足乎。

是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。
　　佛性絕對之旨已明，則知五蘊六根六塵以至六識十二處十八界，皆無從於中立足。甚至心佛眾生，亦是假名，亦不能立足。故趙州禪師云：「佛之一字，我不喜聞」。雖然如此，其性真實，無別無二，根塵識界，不入斷滅，受想行識，皆成妙用。未見性前，無明為主，如同流寇，已見性後，讚如流寇已受招撫？全聽自性指揮，不復為患，反不為用。此時眼耳鼻舌身意，盡是自性光明藏門戶，開闔自如，妙用無窮，故福州長度大安禪師曰：「汝諸人各有無價大寶，從眼門放光，照見山河大地，耳門放光，領采一切善惡音響，如是六門，晝夜放光，亦名放光三昧」。豈不見誌公和尚云：「內外追尋覓總無，境上施為渾大有」。又司空山本淨禪師有偈曰：「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧，如鳥空中只麼飛，無取無捨無憎愛，若會應處本無心，始得名為觀自在」。又寶誌禪師云：「大道祇在目前，要且目前難睹，欲識大道本體，不離聲色語言」。
　　真如本體不可得，諸法本體亦不可得，故曰：「無」，「無」者，體性空寂是也，雖然常寂，而有本智妙用，故荷澤顯宗記云：「無念念者，即念真如，無生生者，即生實相，無住而住，常住涅槃，無行而行，即超彼岸，如如不動，動用無窮。」又曰：「是知即定無定。即慧無慧，即行無行，性等虛空體同法界。」此之謂無，應作是解。
　　「無眼界乃至無意識界」。此句是省略句法，即包括眼至意六識及十八界是也。與下文「無無明至無老死盡」句。包括十二因緣同。

無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。
　　無明至老死十二因緣，乃中乘所脩，脩中乘人，名為「緣覺」。但佛性本體上覓此名此法，了不可得。十二者，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。此十二事乃包括過去、現在、未來三世循環不息之因果歷程。感召果報為因，互相牽纏為緣，十二支中分過去二支因，現在五支果，現在三支因，未來二支果。（參攷佛學辭典）
　　「無明」者，迷昧不明之意，此之謂「無明」，乃指「一念無明」，與「無始無明」不同。無始無明是根本便不明，一念無明又名一念妄動性，是不覺的起了念頭之謂，無始無明是「空執」。一念無明是「法執」。空執可破，而法執不可破。此點最為重要，於下文詳為說明。佛性乃絕對者，本來圓滿現成，無因無果，無取無證。不受後有，超過時間空間，故無所謂過去現在未來。十二因緣，根本無法立足，皆是假名，故亦無須加以對治。就體性上觀之，則因緣性空，空故「無盡」，「無盡」故不能斷。故維摩詰經云「緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故」。中乘人不明因緣本空，以為一切輪迴苦惱，皆起於此，非加滅盡不可。又以十二因綠，乃由一念無明而起，故斷一念無明。殊不知一念無明，猶如龍潭出水，無法永斷，雖然暫時將一念停止，而落於空空洞洞之境，心灰志滅，如同木石，更靠什麼來修行耶。故證道歌云：「喚起機關木人問，求佛施功早晚成」。其實未見性前，應利用一念無明以打破無始無明，已見性後，則一念無明已變為佛性矣。時會中有修中乘者，故觀世音菩薩特為訓示：「因緣本空，故不須斷滅，見性後因緣即是佛性，故不斷滅」之理，俾知所警策取捨。
　　大智度論云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」。大涅槃經云：「中道者，名為佛性，不得第一義空，不行中道」。故知能行中道者，必已證實相般若，照見因緣所生諸法，本體與佛性無二無別，方名「中道」。每見人解釋中道云：「小乘著有，大乘著空，不著有不著空，便是中道」。夫不有不空，乃外道四句百非之餘毒，釋迦所訶斥者，今乃以之解釋中道佛性，所謂集九州之鐵鑄成大錯者也。

無苦集滅道，無智亦無得。
　　「苦集滅道」，謂之四諦，小乘所修也，修小乘人謂之：「聲聞」。「苦」是受報之苦，「集」是招果之因。「滅」是寂滅之樂。「道」是修持之法。簡言之。即是知苦，斷集，慕滅，修道之意。「諦」者，審實之謂也。然就絕對佛性本體上看，四諦與十二因緣同樣無法立足。
　　四諦有大小乘之別，大乘名「四聖諦」，與小乘不同。小乘四諦有取有捨，有智有得，謂之「有為法」。大乘四聖諦，無取無捨，無智無德，謂之「無為法」。良以修小乘人，其動機在於厭生死煩惱而求清淨寂滅之樂，以為煩惱由六根而生，故其方法乃將六根斷倒，六根（包括見聞覺知）者，凡夫誤執以為我「心」名曰：「我執」。六根斷，我執破，而清淨之一念仍存。此時耽看淨境，不肯放捨，遂落於「法執」。此乃小乘之境界也。中乘人知法執之非，淨境不可耽著，進一步而斷此清淨一念。法執已被，然落於空空洞洞之境，名曰：「空執」。六祖說是「無記憶空」。禪宗所謂「無明窠臼」「漆黑桶底」，「湛湛黑暗深坑，實可怖畏」，皆指此空執境界也。空執即「無始無明」。乃最後關頭，修大乘者須打破此牢關，方能見本來佛性。見性之後，不用再修，如遠客抵家，得大休歇，安閑自在，樣樣現成，不假外求，無須造作。此時無觀照般若、方便般若可用，無實相般若足證，故曰：「無智無得」。圓覺經云：「脩習此心得成就者，於此無脩，亦無成就。圓覺普照，寂滅無二。於中百千萬億阿僧祇不可說恆沙諸佛世界，猶如空花，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛。生死涅槃，猶如昨夢」。

以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
　　自「諸法空相」起，一路迫拶將來，至「無所得」，便達佛性根源。至「究竟涅槃」，便是圓滿具足。故金剛經云：「若有所得然燈佛即不與我授記」。六祖云：「我若言有法與人，即為誑汝」。
　　菩提薩埵譯為成就有情眾生，簡稱菩薩，脩大乘人也。以上所講中乘人脩十二緣斷一念無明，小乘人脩四諦斷六根，皆是有為法，不能得「究竟涅槃」。惟大乘菩薩，明白佛性於法本無所得，故不斷六根，不斷一念無明，專脩般若法門。由觀照般若出發，運用方便般若，向無明窠臼進攻。機緣時至，無始無明叻的打破，得見本來面目。剎那間無量劫生死種子和盤托出，便入「究竟涅槃」。得大休歇，亦名：「明心見性」，亦名：「成佛」。此時心中無罣無礙，亦無恐怖顛倒夢想，自由自在。故水邊林下，隨緣度日，或說法利生，負米供眾，穿衣吃飯，無非菩提，行住坐臥，皆是三昧，語默動靜，盡屬佛法。昔龍潭禪師參天皇禪師，居既久：啟曰：「某自到來，不蒙指示心要」。皇曰：「自汝到來，吾未曾不指汝心要」。師曰：「何處指示」。皇曰：「汝擎茶來，吾為汝接。汝行食來，吾為汝受，汝和南時我便低首，何處不指示心要」。師低首良久，皇曰：「見即直下便見，擬思即差」。師當下開解。
　　「究竟涅槃」，即「無餘涅槃」，又名「無漏」，亦曰：「無為」。於法無得，故名「無為」。乃大乘之所證。小乘人誤認清淨一念為涅槃境界。中乘人誤認「無始無明」為涅槃境界，皆非究竟，故名：「有餘涅槃」，又名「有漏」，亦曰：「有為」。於法有得，故名「有為」。誌公不二頌云：「無有一法可得，脩然自入無餘」。
　　小乘破「我執」而落於「法執」，中乘破「法執」而落於「空執」。惟大乘破「空執」始能見本來佛住。其實我執（即六根見聞覺知）法執（即一念無明）皆不可破，惟空執（即無始無明）可破。欲破空執反須利用一念無明及六根，即觀照般若及方便般若是也。此理上文言之屢矣。然須親自體驗，方能澈底明白。試靜坐室中，屏除雜念，眼不見，耳不聞，六根皆置勿用，入於清淨寂滅之境，此時自以為無「我」矣，殊不知尚有清淨之一念在也。於是更進一步將思想完全停止，連清淨之一念亦予斷倒。自以為入涅槃境界矣。但此時果何如乎，豈非空空洞洞渺渺冥冥之境乎。倘認此為足貴，則有智識之上等動物，反不若渾渾噩噩之下等動物矣。況此種境界，無法支持長久，普通人不過數十分鐘，印度婆羅門教徒可延長數日，然終歸有一天醒轉過來，毫無結果。故知六根及一念無明，除非肉體死亡，不能斷滅。強加斷滅，如同自殺，安足尚乎。大乘般若法門則不同，一念無明起即是觀照般若。起後分為眼耳鼻舌身意六根，便是方便般若，用任何一根統攝六根，或六根一齊並用，向無始無明窠臼照去。十二時中，步步迫拶。行住坐臥，不稍放鬆。機緣時至，叻的一聲豁然貫通，便證實相般若。
　　脩小乘中乘人錯認「止」「作」「任」「滅」四病為用功法門。錯認「我」「人」「眾生」「壽者」四相為自性本體（出圓覺經）。故無法證實相般若。無法契會「蘊」「根」「塵」「識」「界」皆佛性之理，將「五蘊皆空」之空字，作空洞斷滅解，差之毫厘，失之千里，可不慎哉！茲將四病分析於下：
（一）止病　將一切思想勉強止住不起，如海水不起波，無一點浮漚。小乘斷六根，道家清淨寡欲，絕聖棄智，皆此病也。佛性非「止」而合。
（二）作病　捨妄取真，將一個壞念頭改為一個好念頭。背塵合覺，背覺合塵，破一分無明，證一分法身。老子「常無欲以觀其妙，常有欲以觀其竅」。孔子「正心誠意」。宋儒「去人欲之私存天理之正」。皆此病也。佛性非「作」而得。
（三）任病　思想起也由他，滅也由他，不斷生死，不求涅槃，不執著一切相，不住一切相，照而常寂，寂而常照。對境無心。儒家「樂知天命」，道家「返自然」「歸嬰兒」。皆此病也。佛性非「任」而有。
（四）滅病　將一切思想斷盡，空空洞洞，如同木石一般。中乘破一念無明，老子「惚兮恍兮，窈兮冥兮」。莊子「坐忘」。宋儒「我心宇宙」。以及印度外道六師，皆此病也。佛性非「滅」而有。
　　「四相」亦極重要，自來解釋「四相」多誤解不執著我為無我相，不執著汝為無人相。不分別六道眾生為無眾生相。不求長壽為無壽者相。實屬大錯。脩行人目的在見性成佛，倘什麼事都不管，都不分別，豈非越弄越糊糊塗，安足貴乎！不執著不分別者，乃「任病」，非佛法也。古時有一法師講金剛經，至「無人相無我相」。解為不要執著汝我。下面有一龐居士問曰：「無我相，誰人講金剛經，無人相，誰人聽金剛經」，講者不能答（出指月錄）。故知釋迦說法，時時提出「四相」以警大眾者。（如金剛圓覺等經）乃因當眾生用功時，「四相」最易被錯認為佛性故也。茲分別釋之如次：
（一）我　相　即我執。小乘人斷六根時，「小我」已滅，入於「大我」境界。此時心量擴大，有充滿宇宙之象，清淨寂滅。宋儒所謂「我心宇宙」。莊子所謂「坐忘」（出大宗師篇）。希臘哲學家所謂「大我」「上帝」。老子所謂「惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精」。皆是「我相」境界。
（二）人　相　即法執。起後念以破前念，譬如前念有我，乃起後念，「不認我」以破之，繼而復起一念以破此「不認我」之念，如是相續，以至無我、破見仍存，悉為「人相」。莊子所謂：「吾今喪我」即此相也。
（三）眾生相　亦是法執，凡我相人相所未到之境界，是眾生相。所謂前念已滅，後念未起，「中閒是」是也。儒家謂「喜怒哀樂未發謂之中」。書經「惟精惟一，允執厥中」。此「中」字，即眾生相境界。
（四）壽者相　即空執。一切思想皆已停止，一切善惡是非皆已忘卻，其中空無所有，如同命根。六祖說是無記憶空，二乘誤認為涅槃境界，其實即「無始無明」。禪宗稱為「無明窠臼」，「湛湛無暗深坑」道家所謂「無極」即此相境界。
　　以上四相，皆是有為法，皆非究竟，故金剛經云：「若取法相，即著我人眾生壽者」。圓覺經云：「末世眾生，不了四相，雖經多劫勤苦脩習，但名「有為」，終不能成就一切聖果。」金剛經云：「有我相人相眾生相壽者相即非菩薩」。乃指此四種境界俱非正法也。淺識之流每謂「三教同源」。若能明此四相精義，即知三教相隔不啻天淵也。

三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
　　阿耨多羅三藐三菩提譯為無上正等正覺。佛性本體，無取無證，無智無得，妙用恆沙，而平等不動，故名無上正等正覺，金剛經云：「須菩提白佛言，世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言。如是，如是。須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提」。
　　過去現在未來諸佛，皆依般若法門脩習，而證無上正等正覺。

故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。
　　「咒」字譯為總持。心經寥寥幾行，是一切般若法總持。菩薩依之而證涅槃，諸佛依之而登無上正等正覺。故知三藏十二部不為多，而此寥寥幾行不為少。趙州從諗禪師問僧：「一日看多少經」。曰：「或七八或十卷」。師曰：「闍黎不會看經」，曰：「和尚一日看多少」，師曰：「老僧一日祇看一字」。（出五燈會元）。學者如今看心經，但解看一「心」字足矣。祇此一字，是諸佛本源，是一切神通妙用。但能深信勿疑，依此修習，一念相應，便成正覺。荷澤禪師曰：「譬如一綟之絲，其數無量，若合為繩，置於木上，利劍一斬，一時俱斷，絲數雖多，不勝一劍，發菩薩心人，亦復如是，若遇真正善智識，以方便直示真如，用金剛慧（即般若）斷諸地位煩惱（即無明），豁然曉悟，自見法性本來空寂，慧利明了，通達無礙，證此之時，萬緣俱絕，恆沙妄念，一時頓盡（即能除一切苦），無邊功德，應時等備」。
　　「大神咒」者，具大神通能轉萬物，不為萬物所轉，即絕對之旨是也。「大明咒」者，能大放光明，照破一切生死昏闇是也。「無上咒」者，即最終極之實在，萬物之根源，無以復加是也。「無等等咒」者，實相平等不動，乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，無有階級次第是也。此言般若總持，勝過一切經持，若人能證實相般若，一切生死煩惱，當下消滅，故證道歌云：「證實相，無人法，剎那滅劫阿鼻業」。此乃諸佛及觀世音菩薩親歷境界，故曰：「真實不虛」。昔歸宗智禪師謂僧曰：「觀音妙智力，能救世間苦」，問：「如何是觀音妙智力。」師敲鼎蓋三下曰：「子還聞否」。曰：「聞」。師曰：「我何不聞」。僧無語，師以棒趨出（出五燈會元）。歸宗如此老婆心切，可憐箇鈍根阿師，不肯承當耳。
故說般若波羅密多咒。即說咒曰：「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」
　　心經是般若經總括，而此四句咒語，即是心經總持，包含無量義，成就一切智，如欲解說，窮劫不盡，倘能證悟實相，則雖十二部經千七百則公案，皆不值一笑耳。
　　冰谷按：自來講演心經者，多依晉道安法師辦法，將全經分為三分。自「觀自在菩薩」至「照見五蘊皆空」為序分。「色不異空」至「得阿耨多羅三藐三菩提」為正宗分。「故知般若波羅蜜多」。至「菩提薩婆訶」為流通分。其實此經一開頭便是正宗分，並無序分。又如金剛經三十二分中（梁昭明太子所分），一分說般若，一分是讚歎。即是一分正宗，一分流通。相互間括，無法分成三分。故道安此法，未盡適用。即其他古德所定格式，如天台之五重玄義，賢首之十門分科，亦是如此。蓋世尊說法，皆從自性流出，如汪洋大海，無有涯岸，豈容妄定格式，而欲將無涯妙理納諸其中。無異舉飄飲河削足就履。將大海納於牛跡。古德云：「劍去久矣，汝方刻舟」其是之謂乎。
　　佛性妙理，離於言詮，前文數數言之，而余如此刺剌不休，無非欲讀者得一明析之概念而已，然已不免言詮之嫌，故讀者明白般若法門之後，仍須返求自心，體驗實證，須知真如實相，是自己娘生鼻孔，不能靠他人說與，昔香嚴和尚在百丈禪師處。聰明靈利。問一答十，被溈山問父母未生時試道一句看，便爾茫然莫對，歸寮將平日看過文字，從頭要一句酬答，竟不能得，乃自歎曰：「畫餅不可充饑」。屢乞溈山說破，溈山曰：「我說給汝，汝以後一定罵我。我說的是我的，終不干汝事」。香嚴遂將平日所看言教燒卻。直過南陽，止於慧忠國師故居。參究多時，一日芟草木，偶拋瓦礫，擊竹作聲。忽然省悟。遽歸沐浴焚香，遙禮溈山曰：「和尚大慈，恩逾父母，當時若為我說破，何有今日之事」（出傳燈錄）。故趙州從諗禪師曰：「諸方難見難識，我這裏易見難識」。冰谷曰：什麼處是易見，什麼處是難識，參！參！