維摩詰所說經註疏

[香積佛品第十]　　[菩薩行品第十一]　　[見阿(閃%(人＋人))佛品第十二]
[法供養品第十三]　　[囑累品第十四]

香積佛品第十

　　以香喻佛性也。

於是舍利弗心念：「日時欲至，此諸菩薩當於何食？」
　　什曰：「舍利弗獨發念者，其旨有三：一者，結業之體，未能無資。二絕意大方，樂法不深。三推己有待，謂眾亦然，處弟子之上，宜為眾致供也。」
　　生曰：「不念弟子者，以其自有乞食法。」

時，維摩詰知其意，而語言：「佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。」
　　肇曰：「佛說八解脫，乃是無欲之嘉肴，養法身之上(飴-台+善)，仁者親受，謂無多求，然方雜食想而欲聽法，豈是無舉來求之情乎？」
　　冰曰：「明心見性，得八解脫，生死已了，雜欲已變為絕對佛性，故無會想；然非謂見性之後，便不饑不食也。如黃檗《傳心法要》云：『終日喫飯，未曾咬著一粒米。』則此白米飯，即是香積飯矣。」

時，維摩詰即入三昧，以神通力，示諸大眾，上方界分，過四十二恆河沙佛土。
　　入絕對本體，發揮佛性妙用，超過十信、十行、十地、十迴向、等覺、妙覺，便是法身淨土。

有國名眾香，佛號香積，今現在。其國香氣，比於十方諸佛世界人天之香，最為第一。
　　香積佛喻絕對法香佛也，無時不在。此香乃絕對之香，為最後之真實。

彼土無有聲聞、辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法。
　　無二乘腦筋分別作用，惟說法身妙理。

其界一切，皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香。
　　行、住、坐、臥皆是佛性。

其食香氣，周流十方無量世界。
　　一切皆變為佛性，無所不在。

時，彼佛與諸菩薩方共坐食，有諸天子，皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩。此諸大眾，莫不目見。
　　皆修大乘明心見性者。

時，維摩詰問眾菩薩：「諸仁者！誰能致彼佛飯？」以文殊師利威神力故，咸皆默然。
　　上品維摩詰默然，此則文殊默然，互相呈示絕對之體。餘諸菩薩尚未見性，然得文殊之力，亦皆默然。

維摩詰言：「仁此大眾，無乃可恥。」文殊師利曰：「如佛所言，勿輕未學。」
　　雖未見性，然非無佛性也。

於是維摩詰不起於座，居眾會前。
　　《華嚴經》云：「佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。」

化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於眾會，而告之曰：「汝往上方界分，度如四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，其諸菩薩方共坐食。汝往到彼，如我詞曰：『維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。』」
　　以絕對之食，施於相對眾生，使迴相對為絕對。

時，化菩薩即於會前，昇於上方，舉眾皆見其去。到眾香界，禮彼佛足，又聞其言：「維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。」彼諸大士見化菩薩，歎未曾有：「今此上人。從何所來？娑婆世界為在何許？云何名為樂小法者？」即以問佛。
　　絕對界中無相對者，故以為問。

佛告之曰：「下方度如四十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在。於五濁惡世，為樂小法眾生，敷演道教。彼有菩薩名維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，並讚此土，令彼菩薩增益功德。」
　　欲以絕對化相對。

彼菩薩言：「其人何如，乃作是化？德力無畏，神足若斯？」佛言：「甚大，一切十方，皆遣化往，施作佛事，饒益眾生。」
　　絕對佛性普遍十方。

於是，香積如來以眾香缽盛滿香飯，與化菩薩。時，彼九百萬菩薩俱發聲言：「我欲詣娑婆世界，供養釋迦牟尼佛，並欲見維摩詰等諸菩薩眾。」佛言：「可往，攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心；又，當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者，而自鄙恥；又，汝於彼，莫懷輕賤，而作礙想。所以者何？十方國土皆如虛空。又，諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳。」
　　恐相對界中人，聞絕對法而生疑惑，未能證入絕對，故以為囑。

時，化菩薩既受缽飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神及維摩詰力，於彼世界忽然不現，須臾之間至維摩詰舍。時，維摩詰即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩皆坐其上。時，化菩薩以滿缽香飯與維摩詰，飯香普薰毗耶離城及三千大千世界。
　　絕對之香，無所不遍。

時，毗耶離婆羅門、居士等，聞是香氣，身意快然，歎未曾有。於是長者主月蓋，從八萬四千人，來入維摩詰舍。
　　外道亦喜探求絕對本體之理。

見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好，皆大歡喜，禮眾菩薩及大弟子，卻住一面。
　　外道雖企圖明白絕對本體，然未能悟入，僅能在本體之外作觀察而已。

諸地神、虛空神，及欲色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩詰舍。
　　諸天神靈皆為絕對所吸引，無能離於絕對本體者。

時，維摩詰語舍利弗等諸大聲聞：「仁者可食，如來甘露味飯，大悲所薰，無以限意食之，使不消也。」
　　佛性，絕對之味也，乃絕對心所薰而成就者。絕對者，無限也，若以相對有限之意而視絕對，則絕對變為相對，無限變為有限了。《圓覺經》云：「未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉。」

有異聲聞念：「是飯少，而此大眾人人當食？」
　　聲聞未證絕對，仍以多少數量之心測度絕對。

化菩薩曰：「勿以聲聞小德小智，稱量如來無量福慧。
　　勿以相對心測度絕對也。

四海有竭，此飯無盡；使一切人食，搏若須彌，乃至一劫猶不能盡。
　　四海及須彌雖大，然是相對者，終有窮盡、可稱量，是有限者；若絕對甘露味飯。則是無限，不可測量。

所以者何？無盡戒定，智慧解脫，解脫知見，功德具足者，所食之餘，終不可盡。」
　　明心見性後，戒定慧解脫、解脫知見，皆是佛性妙用，應用無盡。

於是缽飯，悉飽眾會，猶故不儩。其諸菩薩、聲聞、天人食此飯者，身安快樂，譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。又，諸毛孔皆出妙香，亦如眾香國土諸樹之香。
　　證絕對之後，其所發揮一語一默皆不離絕對，即毛孔亦發出絕對妙香。

爾時，維摩詰問眾香菩薩：「香積如來以何說法？」彼菩薩曰：「我土如來，無文字說，但以眾香，令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧，得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。」
　　但以絕對之香，使人悟入，即直示佛性也。觸著機緣便悟絕對，證悟之後一切不離絕對，功德圓滿具足。

彼諸菩薩問維摩詰：「今世尊釋迦牟尼，以何說法？」維摩詰言：「此土眾生，剛強難化，故佛為說剛強之語以調伏之。
　　眾生剛強難化，故說小乘、二乘因果報應之事以警戒之，說濁邊過患以調伏之，其實自性清淨，本無如許多過患也。凡此種種說法皆相對者也，先以相對否定相對，然後悟相對之非。

言：是地獄、是畜生、是餓鬼、是諸難處、是愚人生處，是身邪行、是身邪行報，是口邪行、是口邪行報，是意邪行、是意邪行報，是殺生、是殺生報，是不與取、是不與取報，是邪淫、是邪淫報，是妄語、是妄語報，是兩舌、是兩舌報，是惡口、是惡口報，是無義語、是無義語報，是貪嫉、是貪嫉報，是瞋惱、是瞋惱報，是邪見、是邪見報，是慳(恆-亙+吝)、是慳(恆-亙+吝)報，是毀戒、是毀戒報，是瞋恚、是瞋恚報，是懈怠、是懈怠報，是亂意、是亂意報，是愚癡、是愚癡報，是結戒、是持戒、是犯戒、是應作、是不應作、是障礙、是不障礙、是得罪、是離罪、是淨、是垢、是有漏、是無漏、是邪道、是正道、是有為、是無為、是世間、是涅槃。以難化之人，心如(猿-袁+爰)猴，故以若干種法制御其心，乃可調伏。譬如象馬，(恆-亙+龍）悷不調，加諸楚毒，乃至徹骨，然後調伏。如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言，乃可入律。」
　　什曰：「馬有五種：第一、見鞭影，即時調伏。第二、得鞭乃伏。第三、以利錐刺皮乃伏。第四、穿肌乃伏。第五、徹骨乃伏。眾生利鈍，亦有五品：第一、但見他無常，其心便悟。第二、見知識無常，其心乃悟。第三、見兄弟親戚無常，其心乃悟。第四、見父母無常，其心乃悟。第五、自身無常，極受苦惱，復加以苦言，然後乃悟也。」

彼諸菩薩聞說是已，皆曰：「未曾有也！如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法度脫眾生。斯諸菩薩亦能勞謙，以無量大悲生是佛土。」
　　世尊隱其絕對無量之法門，而先以相對有限法門調伏眾生，皆絕對界中所無也。貧所樂法，即有限、貧乏之法，即智慧貧乏之人所樂之法也。
　　什曰：「晦跡潛明，自同貧乞，自同貧乞則與相接，接則易鄰，故為貧所信樂也。」未盡合。

維摩詰言：「此土菩薩，於諸眾生，大悲堅固，誠如所言。然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。所以者何？此娑婆世界有十事善法，諸餘淨土之所無有。
　　惟相對界中纔有矛盾不善之事，菩薩居此，其道大行，饒益周廣，故有十事善法以度眾生；若絕對淨土中，則無矛盾及善不善，則無眾生可度，明心見性之後無善法可立矣。

何等為十？以布施攝貧窮、以淨戒攝毀禁、以忍辱攝瞋恚、以精進攝懈怠、以禪定攝亂意、以智慧攝愚癡，說除難法度八難者、以大乘法度樂小乘者、以諸善根濟無德者、常以四攝成就眾生，是為十。」
　　六度皆相對界中法也，若絕對界中，則本無貧窮，故不用布施；本無毀禁，故不用淨戒；本無瞋恚，故不用忍辱；本無懈怠，故不用精進；本無亂意，故不用禪定；本無愚癡，故不用智慧；絕對界中無八難，故不用除難法；無樂小乘者，故不用大乘法；無無德者，故不用善根；眾生本來成就，故不用四攝法。

彼菩薩曰：「菩薩成就幾法，於此世界，行無瘡疣，生於淨土？」
　　什曰：「深行菩薩，非所疑也。今淺行者處不淨國，恐其行淺功微，未能自拔，譬如少湯，投之大水；亦如少力之人，入水救溺，未能兼濟，則與彼俱淪。故問以何為法得生淨國也？」

維摩詰言：「菩薩成就八法，於此世界，行無瘡疣，生於淨土。何等為八？饒益眾生而不望報，代一切眾生受諸苦惱，所作功德盡以施之；等心眾生，謙下無礙；於諸菩薩，視之如佛；所未聞經，聞之不疑；不與聲聞而相違背；不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心；常省己過，不訟彼短；恆以一心求諸功德。是為八法。」
　　什曰：「如一比丘，林中坐禪，時至須食，持缽出林，路逢惡賊，惡賊引弓射之，比丘怒己自責，不生惡心。又指腹語賊：『汝應射此，我為彼出林，故致斯惱，此腹之罪耳。』省己恕物，類如此也。不訟彼短，不如彼鈍根維那，就地舐穢，求人短也。省己過，乃至求諸功德，通為一事。」

維摩詰、文殊師利於大眾中說是法時，百千天人皆發阿耨多羅三貌三菩提心，十千菩薩得無生法忍。
　　疏曰：「未明心見性者，為雜欲所支配；明心見性者，離於雜欲食，惟以甘露飯為食，故黃檗禪師云：『終日喫飯，未曾咬著一粒米。』此品以香代表絕對佛性，香積佛國即絕對淨土也，其土超越於十信、十行、十地、十迴向、等覺、妙覺之上，一切皆是絕對，故其大士不知相對為何物，有如娑婆世界小乘、二乘之人不知絕對為何物也。釋迦牟尼佛為一大事因緣出世，在娑婆世界為眾生說法，使由相對而進入絕對。明心見性之後，維摩詰居士亦欲以絕對饒益眾生，故借彼絕對之香以薰此會中大眾，使咸捨有限之欲樂證入絕對，享無限之快樂。後世祖師擎拳、豎拂、打鼓、吹毛，皆與此同旨。」

菩薩行品第十一

是時，佛說法於菴羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。
　　入三昧也。

阿難白佛言：「世尊！以何因緣有此瑞應，是處忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色？」佛告阿難：「是維摩詰、文殊師利與諸大眾，恭敬圍遶，發意欲來，故先為此瑞應。」
　　明心見性之人，心心相應。

於是維摩詰語文殊師利：「可共見佛，與諸菩薩禮事供養。」文殊師利言：「善哉！行矣，今正是時。」
　　會中大眾已受絕對香之薰，則可見佛矣。

維摩詰即以神力，持諸大眾，並師子座，置於右掌，往詣佛所，到已著地。
　　佛性無所不遍，無所不在。

稽首佛足，右遶七匝，一心合掌，在一面立；其諸菩薩即皆避座，稽首佛足，亦遶七匝，於一面立；諸大弟子、釋梵四天王等亦皆避座，稽首佛足，在一面立。於是，世尊如法慰問諸菩薩已，各令復坐，即皆受教。眾坐已定，佛語舍利弗：「汝見菩薩大士自在神力之所為乎？」
　　明心見性之無礙。

「唯然，已見。」「汝意云何？」「世尊！我睹其為不可思議，非意所圖，非度所測。」
　　真如佛性非腦筋所能測度。

爾時，阿難白佛言：「世尊！今所聞香，自昔未有，是為何香？」佛告阿難：「是彼菩薩毛孔之香。」於是舍利弗語阿難言：「我等毛孔亦出是香。」阿難言：「此所從來？」曰：「是長者維摩詰從眾香國取佛餘飯，於舍食者，一切毛孔皆香若此。」阿難問維摩詰：「是香氣住當久如？」維摩詰言：「至此飯消。」曰：「此飯久如當消？」曰：「此飯勢力至於七日，然後乃消。
　　七日者，前七識也，一念無明範圍。

又，阿難！若聲聞人未入正位，食此飯者，得入正位，然後乃消。
　　聲聞入正位，六根已斷，則香消矣。

已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消。
　　心解脫者，斷一念無明，落於空執，則香消矣。

若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消；已發意，食此飯者，得無生忍，然後乃消；已得無生忍，食此飯者，至一生補處，然後乃消。譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消；此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。」
　　各隨眾生根性而獲益也。

阿難白佛言：「未曾有也。世尊！如此香飯，能作佛事？」
　　香可作佛事，則萬事萬物皆可作佛事，所謂隨拈一法皆是佛法。

佛言：「如是！如是！阿難，或有佛土，以佛光明而作佛事。
　　佛性絕對，如太陽，太陽光明一照，一切皆變為佛性。

有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事。
　　有問趙州：「如何是祖師西來意？」州曰：「庭前柏樹子。」

有以佛衣服、臥具而作佛事。
　　鳥窠吹布毛、古德展坐具、古德打禪床皆是。

有以飯食而作佛事。
　　趙州喫茶去、婆子問點那箇心皆是。

有以園林臺觀而作佛事，有以三十二相、八十隨形好而作佛事。
　　揚眉瞬目、舉手垂足皆是。

有以佛身而作佛事。
　　訶佛罵祖、丹霞燒佛皆是。

有以虛空而作佛事。
　　禪師問：「你解捏虛空否？」

眾生應以此緣得入律行。
　　此皆直接表示佛性，禪宗祖師以喝棒怒罵接引後學，皆直接方法也。

有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時燄，如是等喻而作佛事。
　　此以譬喻寓言引導眾生，此乃間接方法也。
　　《楞嚴經》云：「佛告阿離：『如來今日實言告汝，諸有智者，要以譬喻而得開悟。』」

有以音聲、語言、文字而作佛事。
　　十二部經、三藏文字皆是。

或有清淨佛土，寂寞無言、無說、無示、無識、無作、無為，而作佛事。
　　示以佛性本體也。

如是，阿難！諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。
　　隨拈一法皆是佛法，一切不離佛性。

阿難！有此四魔，八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事。
　　什曰：「煩惱根本有四，三毒及等分也。二萬一千塵垢屬，一病、四病，故八萬四千也。總說則八萬四千，別相則無量，今言八萬四千，則攝無量，故為門也。佛事有三種：一、以善作佛事，光明、神力、說法等是也。二、無記，虛空是也。三、以不善，八萬四千煩惱是也。譬如藥師，或以良藥，或以毒藥，治人病也。佛亦如是，以煩惱，如佛以愛度難陀也，瞋恚化惡龍比也。」
　　肇曰：「眾生皆以煩惱為病，而諸佛即以之為藥。如淫女以欲為患，更極其情欲，然後悟道；毒能以瞋為患，更增其忿恚，然後受化。此以欲除欲，以瞋除瞋，猶良醫以毒除毒，斯佛事之無方也。」
　　冰曰：「三毒、五陰、六根、一念無明皆不消斷，反可利用以破無始無明，明心見性後皆變為佛性。」

是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高；若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙不沒。但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也。諸佛如來功德平等，為教化眾生故，而現佛土不同。
　　證入絕對，明心見性，法身、淨土，平等不二，故淨不足喜，不淨不足憂，佛性本來平等，為教化眾生，而有淨不淨耳。

阿難！汝見諸佛國土地有若干，而虛空無若干也；如是，見諸佛色身有若干耳，其無礙慧無若干也。
　　若干者，相對也。佛土雖有若干，而佛性無若干；色身雖現若干，而法身絕對之慧無若干也。

阿難！諸佛色身、威相、種性、戒、定、智慧、解脫、解脫知見、力、無所畏、不共之法、大慈、大悲、威儀所行，及其壽命、說法教化、成就眾生、淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等，是故名為三藐三佛陀，名為多陀阿伽度，名為佛陀。
　　什曰：「三藐三菩提，秦言『正遍知』；今言『三藐三佛陀』，言『正遍覺』也。見法無差，故言『正』；智無不周，故言『遍』也；出生死夢，故言『覺』也。」
　　肇曰：「秦言『如來』，亦云『如去』。如法而來，如法而去，古今不改，千聖同轍，故名『如來』，亦名『如去』。」
　　什曰：「多陀阿伽度，秦言『如來』，亦言『如去』。如法知，如法說，故名『如』也。諸佛以安隱道來，此佛亦如是來；彼佛安隱去，此佛亦如是去也。」
　　什曰：「佛陀，秦言『覺』也，凡得道名為『覺』。覺有二種：一、於四諦中覺，二、於一切法中覺。覺而不盡，則非真覺，故無覺名也。如佛問舍利弗，三問不答，天女問，默然無言，此未免於睡也。言『遍』、言『如』、言『覺』，此三名則是體極之稱，足以明諸佛同等，異於二乘也。」

阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽，不能盡受。正使三千大千世界滿中眾生，皆如阿難多聞第一，得念總持，此諸人等，以劫之壽，亦不能受。
　　三句表示絕對無限，劫壽乃相對者、有限者，故相對不能容納絕對，有限不能測量無限也。

如是，阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量，智慧辦才不可思議。」阿難白佛言：「我從今已往，不敢自謂以為多聞。」佛告阿難：「勿起退意。所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。且止，阿難！其有智者，不應限度諸菩薩也。一切海淵尚可測量，菩薩禪定、智慧、總持、辯才、一切功德不可量也。阿難！汝等捨置菩薩所行，是維摩詰一時所現神通之力，一切聲聞、辟支佛於百千劫，盡力變化所不能作。」
　　相對者無論如何，不能測量絕對也。

爾時，眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：「世尊！我等初見此土，生下劣想，今自悔責，捨離是心。所以者何？諸佛方便，不可思議，為度眾生故，隨其所應，現佛國異。唯然，世尊！願賜少法，還於彼土，當念如來。」
　　眾香世界菩薩得體未得用。

佛告諸菩薩：「有盡、無盡解脫法門，汝等當學。
　　有盡無盡即是相對，超越有盡與無盡則入絕對。

何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法。如菩薩者，不盡有為，不住無為。
　　有為、無為是相對，是兩頭話；菩薩不斷有為，亦不住無為，無取無捨，體用一如。

何謂不盡有為？謂不離大慈，不捨不悲。
　　明心見性之後，以大慈大悲度眾生，仍屬有為。

深發一切智心，而不忽忘。
　　雖入大定，而能起用以度眾生，不忽不忘。

教化眾生，終不厭倦；於四攝法，常念順行；護持正法，不惜身命；種諸善根，無有疲厭。
　　使眾生植善根也。

志常安住，方便迴向；求法不懈，說法無恪；勤供諸佛，故入生死，而無所畏。
　　以絕對心行相對法，出生入死以度眾生。

於諸榮辱，心無憂喜。
　　八風不能動。

不輕未學，敬學如佛；墮煩惱者，令發正念；於遠離樂，不以為貴。
　　二乘禪定遠離妄想，得清淨樂，耽著淨境，不能度生，故不以為貴也。

不著己樂，慶於彼樂。
　　不貪著禪味己樂，而以他人能見性為樂。

在諸禪定，如地獄想。
　　什曰：「禪定有三種：一、大乘。二、小乘。三、凡夫。凡夫禪，生高慢我心；小乘禪，獨善求證，能燒眾善，壞無上道根。於菩薩則為惡趣，故視之如地獄也。」
　　冰曰：「小乘、二乘禪定，落於法執、空執，祖師所謂『黑漆桶底』、『無明湛湛，黑闇深坑，實可怖畏』。《楞伽經》曰：『寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。』即此意也。」

於生死中，如園觀想。
　　出生入死，如遊園林。

見來求者，為善師想。
　　什曰：「本無施意，因彼來求，發我施心，則於我為師，故起師想。如月氏王出行遊觀，有數千乞人在路側，舉手唱聲，各請所須，王問大臣：『此是何人？何所陳說？』答言：『乞人也。』王智慧利根，即解其意，語大臣曰：『彼等我大師，非乞人也，汝不解其言耳。彼所須者，為我說法，非為乞也。彼言：「我等前世亦作國王，不修布施，故受斯報；王今不施，後亦當耳。」以此故，當知是我大師也。』」

捨諸所有，具一切智想。
　　捨一切相對者，而成就絕對智。

見毀戒人，起救護想。
　　不憎惡而起救護之想。

諸波羅蜜，為父母想。
　　什曰：「取其能生法身也。亦云：『子有所須，則咨之父母；菩薩所須，則求之六度。』取其饒益，比之父母也。」

道品之法，為眷屬想。
生曰：「助成我者，三十七道品，猶人有眷屬，相助成者也。」

發行善根，無有齊限；以諸淨國嚴飾之事，成己佛土。
　　善根雖無齊限，必達絕對而後止。

行無限施，具足相好。
　　無限施者，絕對之施也，即不住相布施，故具足相好。

除一切惡，淨身口意，生死無數劫，意而有勇。
　　為度眾生，流轉生死而不退，故是大勇。

聞佛無量德，志而不倦，以智慧劍破煩惱賊。
　　以一念無明打破無始無明也。

出陰界入，荷負眾生，永使解脫。
　　無始無明打破，明心見性，陰、界、人皆變為佛性，則利用以度眾生。

以大精進，摧伏魔軍，常求無念實相智慧。
　　由絕對佛性本體所起之念，不離絕對，故名「無念」。禪迦牟尼佛依一實相發揮四乘法門，便是從佛性中流露出者。《六祖壇經》及荷澤一派，皆以「無念」為宗，即本此。

行少欲知足，而不捨世法；不壞威儀，而能隨俗。
　　已明心見性，不為物轉，故能隨俗無礙。

起神通慧，引導眾生；得念總持，所聞不忘；善別諸根，斷眾生疑；以樂說辯，演法無礙；淨十善道，受人天福；修四無量，開梵天道。
　　不盡有為也。

勸請說法，隨喜讚善，得佛音聲。
　　說法不離絕對。

身口意善，得佛威儀。
　　身、口、意業還原為絕對，一切威儀皆在絕對中。

深修善法，所行轉勝。以大乘教成菩薩僧，心無放逸，不失眾善。行如此法，是名菩薩不盡有為。何謂菩薩不住無為？謂修學空，不以空為證。
　　二乘落於空執，錯認無始無明為佛性，乃以空為證也；菩薩知空執是病，無始無明非佛性，故不以空為證。

修學無相、無作，不以無相、無作為證。
　　說無相、無作者，為否定有相、有作耳；若以無相、無作為佛性，則落於無始無明境界，因為無始無明境界，表面亦是無相、無作也。至若絕對佛性，無此等名稱，相同無相，作同無作，有體有用，本來如此，故不假證明。

修學無起，不以無起為證。
　　若以無起為證，則落於無始無明境界；佛性絕對，起亦是絕對，故說無起。其實起同無起，起是佛性自己原因，無可為證也。

觀於無常，而不厭善本。
　　知常與無常，其性不二，則不入斷滅，不入斷滅則常行大乘而不厭退。

觀世間苦，而不惡生死；觀於無我，而誨人不倦；觀於寂滅，而不永寂滅。
　　苦樂、生死，相對也，佛性中本無苦樂生死也；我、無我、寂滅、不寂滅，亦是相對者，佛性中無所謂我與無我等等也，然為度生故，故說苦、無我、寂滅等法耳，是為不住無為，不盡有為。

觀於遠離，而身心修善。
　　什曰：「遠離有三：一、離人間五欲。二、離煩惱。三、諸法性空遠離。今觀性空遠離而不離善也。」

觀無所歸，而歸趣善法。
　　佛性絕對，無所歸，然欲見佛性，必歸趣大乘善法。

觀於無生，而以生法荷負一切。
　　佛性無生，然為度生故，故以生法荷負一切眾生。

觀於無漏，而不斷諸漏。
　　佛性無漏，然菩薩為度眾生出入生死，不斷諸漏。

觀無所行，而以行法教化眾生。
　　佛性無所修行，而教化眾生，說修行法。

觀於空無，而不捨大悲。
　　佛性相空，而不捨大悲度生之心。

觀正法位，而不隨小乘。
　　什曰：「謂無生滅取證法也。」
　　肇曰：「正法位者，觀無為取證之地也。」

觀諸法虛妄，無牢無人、無主無相，本願未滿，而不虛福德、禪定、智慧。修如此法，是名菩薩不住無為。又，具福德故，不住無為，其智慧故，不盡有為；大慈悲故，不住無為，滿本願故，不盡有為；集法藥故，不住無為，隨授藥故，不盡有為；知眾生病故，不住無為，滅眾生病故，不盡有為。
　　無為者，體也；有為者，用也。明心見性，體用一如，故不住無為，不盡有為。

諸正士菩薩，已修此法，不盡有為，不住無為，是名盡、無盡解脫法門，汝等當學。」爾時，彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華若干種色、若干種香，散遍三千大千世界，供養於佛及此經法。並諸菩薩已，稽首佛足，歎未曾有，言：「釋迦牟尼佛乃能於此善行方便！」言已，忽然不現，還到彼國。
　　疏曰：「此品發揮『不住無為，不盡有為』二語，乃菩薩修行度生之標的也。未明心見性者，言有為便著有為，言無為便著無為，其實佛性絕對平等，無為、有為，其性不二。見性之後，以無為為體，有為為用，由體起用，故能度眾生不厭，故不住無為，不盡有為。眾香世界菩薩但住無為，有體而無用，未宏度生之願，故佛以此為訓也。」

見阿(閃%(人＋人))佛品第十二

　　阿(閃%(人＋人))佛即絕對佛性。

爾時，世尊問維摩詰：「汝欲見如來，為以何等觀如來乎？」維摩詰言：「如自觀身實相，觀佛亦然。
　　化身實相與法身同。

我觀如來，前際不來，後際不去，今則不住。不觀色，不觀色如，不觀色性，不觀受、想、行、識、不觀識如，不觀識性。
　　絕對佛性，超越三際，三際皆腦筋比較而知，是相對者。色、色如、色性以至受想行識等如性，皆腦筋分別作用，皆本源佛性也。

非四大起，同於虛空。
　　絕對佛性本來如然，無造無起，故是絕對；若有起者，則是相對。

六入無積，眼、耳、鼻、舌、身、心已過。
　　明心見性之後，六根皆還元為佛性，故無積蓄者。

不在三界，三垢已離。
　　絕對佛性已超越三界，故無我執、法執、空執。

順三脫門，具足三明，與無明等。
　　明心見性後，一切皆還元為佛性，故三明與無明等。三明者：諸佛明、菩薩明、無明明是也。

不一相，不異相。
　　一、異是相對；佛性絕對，故無一、異。

不自相，不他相。
　　自、他是相對，；佛性絕對，故無自相他相。

非無相，非取相。
　　無相、取相，皆相對者；佛性絕對，故非無相、取相。

不此岸，不彼岸，不中流，而化眾生。
　　此、彼、中，皆相對者；佛性絕對，故不在此、彼，不在中間。又此岸生死、彼岸涅槃、中流結使，皆是假名；佛性絕對，無有彼、此、中流。

觀於寂滅。亦不永滅。
　　佛性由體起用，故不永滅。

不此不彼，不以此，不以彼。
　　絕對佛性，其體是第一原因，其用亦是第一原因，非於佛性之外，另有原因也。

不可以智知，不可以識識。
　　非思想認識所能及。

無晦無明，無名無相，無強無弱，非淨非穢。
　　晦明、名相、強弱、淨穢，皆是相對者；佛性絕對，故無此種種名相。

不在方，不離方。
　　佛性超越空間，故不在方；空間還元為佛性，故不離方。

非有為，非無為。
　　有為無為是相對，佛性絕對，故非有為無為。

無示無說。
　　有示有說，皆是相對，故無示無說。

不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚，不誠不欺，不來不去，不出不入。
　　施慳、戒犯等等皆相對者；佛性絕對，故無此等等名相。

一切言語道斷。
　　非言語所能表達。

非福田，非不福田。
　　佛性絕對，無所謂福田，一切還元為絕對，故福田亦是佛性。
　　六祖云：「不離自性，即是福田。」

非應供養，非不應供養。
　　佛性無須供養，然供養亦不離佛性。

非取非捨，非有相，非無相。
　　取捨有無皆相對者，佛性絕對，故非取捨有無。

同真際，等法性，不可稱，不可量，過諸稱量。
　　絕對佛性無所不包，無能超越，故同真際，等法性，非言語可及，超越數量體積之外，故不可計算度量。

非大非小，非見非聞，非覺非知。
　　以上所言一切相對者，皆出自見聞覺知分別比較而得，無有真正之標準，不是最究極之實在，故應加否定，佛性絕對，本來如然，非出自見聞覺知，乃最真實、最究極者，故又名：「真如。」

離眾結縛。
　　一切結縛，皆相對者，出自見聞覺知，佛性離見聞覺知，故離眾結縛。

等諸智，同眾生。
　　佛性絕對平等，故一切智皆平等，佛與眾生亦平等。

於諸法無分別。
　　一切皆還元為絕對，故無分別，分別亦是絕對。

一切無失、無濁、無惱、無作、無起、無生、無滅、無畏、無憂、無喜、無厭、無已有、無當有、無今有。
　　得失濁惱等等，皆相對者；佛性絕對平等，故無此種種名相。

不可以一切言說，分別顯示。
　　任何言說皆不能顯示絕對佛性，惟聖智內自證，方能知之。

世尊！如來身為若此，作如是觀。以斯觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」
　　此段發揮法身絕對妙理。

爾時，舍利弗問維摩詰：「汝於何沒而來生此？」
　　什曰：「見其神德奇絕，來處必尊，故問其所從也。維摩恐人人存沒生，故下反問，以明無沒生。亦云或有謂維摩生分未盡，故問其沒生，下答不盡善、不長惡，明生分盡也。不直答者，一欲屈聲聞，二不欲自顯所從之美也。」

維摩詰言：「汝所得法。有沒生乎？」舍利弗言：「無沒生也。」「若諸法無沒生相。云何問言：『汝於何沒而來生此？』
　　因緣所生之法，本來空寂，無有沒生。

於意云何？譬如幻師，幻作男女，寧沒生耶？」舍利弗言：「無沒生也。」「汝豈不聞佛說，諸法如幻相乎？」答曰：「如是。」「若一切法如幻相者，云何問言：『汝於何沒，而來生此？』舍利弗！沒者，為虛誑法敗壞之相；生者，為虛誑法相續之相。
　　生滅皆腦筋作用，虛妄不實。

菩薩雖沒，不盡善本；雖生，不長諸惡。」
　　明心見性菩薩，念起念滅，皆是絕對佛性，善惡皆還源為佛性，故無所攀緣，真實不虛。

是時，佛告舍利弗：「有國名妙喜。
　　法身淨土也。

佛號無動。
　　絕對本體，離於動靜。

是維摩詰，於彼國沒而來生此。」
　　維摩乃法身大士，故能由體起用，遊戲神通。

舍利弗言：「未曾有也。世尊！是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。」
　　維摩為度生故，不住無為，不盡有為。

維摩詰語舍利弗：「於意云何？日光出時，與冥合乎？」答曰：「不也。日光出時，則無眾冥。」維摩詰言：「夫日何故行閻浮提？」答曰：「欲以明照，為之除冥。」維摩詰言：「菩薩如是。雖生不淨佛土，為化眾生，不與愚闇而共合也，但滅眾生煩惱闇耳。」
　　菩薩不入涅槃，出入生死穢土，為破眾生無明迷妄，如日光照閻浮提，為除冥闇也，故菩薩不住無為。

是時，大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來，及其菩薩聲聞之眾。佛知一切眾會所念，告維摩詰言：「善男子！為此眾會，現妙喜國無動如來，及諸菩薩、聲聞之眾，眾皆欲見。」
　　令示以佛性本體也。

於是維摩詰心念：「吾當不起於座，接妙喜國鐵圍、山川、溪谷、江河、大海、泉源、須彌諸山及日月星宿、天龍鬼神、梵天等宮，並諸菩薩、聲聞之眾，城邑、聚落、男女大小，乃至無動如來，及菩提樹，諸妙蓮華，能於十方作佛事者。三道寶階。
　　即三乘禪定之法，能歷三界諸天。

從閻浮提至忉利天，以此寶階，諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法。閻浮提人亦登其階，上昇忉利，見彼諸天。妙喜世界成就如是無量功德。上至阿迦尼叱天，下至水際。以右手斷取，如陶家輪，入此世界，猶得華鬘，示一切眾。」
　　與靈山會上拈花示眾相同，直接表示佛性本體也。

作是念已，入於三昧，現神通力，以其右手斷取妙喜世界，置於此土。彼得神通菩薩及聲聞眾並餘天人，俱發聲言：「唯然，世尊！誰取我去？願見救護。」無動佛言：「非我所為，是維摩詰神力所作。」其餘未得神通者，不覺不知己之所往。妙喜世界雖入此土而不增減，於是世界亦不迫隘，如本無異。
　　此表示由體起用，一切皆不離絕對，惟明心見性者，乃能知之。

爾時，釋迦牟尼佛告諸大眾：「汝等且觀妙喜世界無動如來，其國嚴飾，菩薩行淨，弟子清白。」皆曰：「唯然，已見。」佛言：「若菩薩欲得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道。」
　　欲得法身，必須明心見性，欲明心見性，必須打破無始無明也。

現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他人，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰：「當生彼國。」時，妙喜世界於此國土所應饒益，其事訖已，還復本處。舉眾皆見。佛告舍利弗：「汝見此妙喜世界及無動佛不？」「唯然，已見。世尊！願使一切眾生。得清淨土如無動佛，獲神通力如維摩詰。世尊！我等快得善利，得見是人，親近供養。其諸眾生，若今現在，若佛滅後，聞此經者，亦得善利。況復聞已，信解、受持、讀誦、解說、如法修行。若有手得是經典者，便為已得法寶之藏；若有讀誦、解釋其義、如說修行，則為諸佛之所護念；其有供養如是人者，當知則為供養於佛；其有書持此經卷者，當知其室即有如來；若聞是經能隨喜者，斯人則為趣一切智；若能信解此經，乃至一四句偈，為他說者，當知此人，即是受阿耨多羅三藐三菩提記。」
　　疏曰：「此品發揮絕對佛性體用，與拈花示眾同旨，阿(閃%(人＋人))佛者，即法身如來也。首明法身絕對，一切相對者皆不能立足；次明佛性無生滅，蓋生滅皆還元為絕對故也。妙喜世界無動如來，此即佛性本體也，惟明心見性者見之。」

法供養品第十三

爾時，釋提桓因於大眾中，白佛言：「世尊！我雖從佛及文殊師利，聞百千經，未曾聞此不可思議、自在神通、決定實相經典。
　　此經直接表示絕對，達於究極決定之域，故超越三乘，乃最上乘經也。

如我解佛所說義趣，若有眾生聞此經法，信解、受持、讀誦之者，必得是法不疑。何況如說修行？斯人則為閉眾惡趣、開諸善門。
　　捨小乘，修大乘也。

常為諸佛之所護念，降伏外學，摧滅魔怨，修治菩提，安處道場，履踐如來所行之跡。世尊！若有受持讀誦、如說修行者，我當與諸眷屬，供養給事所在聚落、城邑、山林、曠野。有是經處，我亦與諸眷屬，聽受法故，共到其所。其未信者，當令生信；其已信者。當為作護。」佛言：「善哉！善哉！天帝，如汝所說，吾助爾喜。此經廣說過去、未來、現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提，是故，天帝！若善男子、善女人受持讀誦、供養是經者，則為供養去、來、今佛。天帝！正使三千大千世界，如來滿中。譬如甘蔗、竹葦、稻麻、叢林，若有善男子、善女人，或以一劫，或減一劫，恭敬尊重，讚歎供養，奉諸所安，至諸佛滅後，以一一全身舍利，起七寶塔，縱廣一四天下，高至梵天，表剎莊嚴。
　　七寶塔者，代表佛性也。佛性橫遍十方，豎窮三界，莊嚴無比。

以一切華香、瓔珞、幢旛、伎樂，微妙第一，若一劫、若減一劫而供養之。天帝！於意云何，其人植福，寧為多不？」釋提桓因言：「多矣！世尊！彼之福德，若以百千億劫，說不能盡。」佛告天帝：「當知是善男子、善女人，聞是不可思議解脫經典，信解、受持、讀誦、修行，福多於彼。所以者何？諸佛菩提皆從此生，菩提之相不可限量，以是因緣，福不可量。」
　　佛性絕對，不可測量，故福亦無量。

佛告天帝：「過去無量阿僧祇劫，時世有佛，號曰藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
　　佛十名也。

世界名大莊嚴。
　　佛性也，法身淨土也。

劫名莊嚴，佛壽二十小劫，其聲聞僧三十六億那由他，菩薩僧有十二億。天帝！是時有轉輪聖王，名曰寶蓋，七寶具足，主四天下，王有千子，端正勇健，能伏怨敵。爾時，寶蓋與其眷屬，供養藥王如來，施諸所安，至滿五劫。
　　五戒也。

過五劫已，告其千子：『汝等亦當如我，以深心供養於佛。』於是千子受父王命，供養藥王如來，復滿五劫。
　　十戒也。

一切施安。其王一子，名曰月蓋，獨坐思惟：『寧有供養，殊過此者？』以佛神力，空中有天曰：『善男子，法之供養，勝諸供養。』
　　法能使人明心見性，達於絕對，故最勝。

即問：『何謂法之供養？』天曰：『汝可往問藥王如來，當廣為汝說法之供養。』即時，月蓋王子行詣藥王如來，稽首佛足，卻住一面，白佛言：『世尊！諸供養中，法供養勝。云何名為法之供養？』佛言：『善男子！法供養者，說佛所說深經。
　　發揮絕對佛性之了義經也。

一切世間，難信難受。
　　因為直接表示絕對，故非小根所能領受，如釋迦拈花示眾，惟迦葉破顏，餘皆罔措，說《法華經》，退者三千。

微妙難見，清淨無染。
　　佛性雖現一切眾生前，而眾生為無始無明所蔽，故難見。佛性本來清淨，不受薰染。

非但分別思惟之所能得。
　　佛性絕對，非腦筋思想所能分別，亦非窮思盡智之所能得。

菩薩法藏所攝，陀羅尼印印之。
　　大乘明心見性，度己度人之法也。陀羅尼譯為總持，佛性絕對，總攝一切，故名總持，了義經典，不違絕對，心心相印，如合符契也。

至不退轉，成就六度，善分別義。
　　善能分別四乘法相，及眾生種性（姓）。

順菩提法，眾經之上。
　　最上乘法，故超越眾經。

入大慈悲，離眾魔事及諸邪見，順因緣法。
　　絕對佛性，本無因緣，然為度生破迷，故說因緣法。

無我、無人、無眾生、無壽命。
　　四相皆非佛性。

空、無相、無作、無起。
　　佛性本體如此。

能令眾生，坐於道場而轉法輪。
　　明心見性，度眾生也。

諸天龍神、乾闥婆等，所共歎譽。能令眾生入佛法藏，攝諸賢聖一切智慧。
　　明白四乘道理。

說眾菩薩所行之道。
　　行大乘道。

依於諸法實相之義。
　　說法全由自性流出，隨拈一法，不離佛性，如《六祖壇經》宗旨。

明宣無常、苦空、無我、寂滅之法。
　　佛性本體雖無生滅，為度迷妄，為說四非常之義。

能救一切毀禁眾生。
　　什曰：「小乘法中，五逆罪及犯四重禁，則皆棄而不救。大乘深法，則無不救也。」

諸魔外道及貪著者，能使怖畏。
　　唯大乘能摧伏外道邪說。

諸佛賢聖所共稱歎，背生死苦，示涅槃樂，十方三世諸佛所說。若聞如是等經，信解、受持、讀誦，以方便力，為諸眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養。
　　聞大乘經而能悟者，是法之供養。

又於諸法，如說修行。
　　聞大乘經已解悟，然尚須如說修行，方能證悟。

隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍，決定無我，無有眾生。
　　先明一切相對者，皆由十二因緣而起，十二因緣起於無明，一念無明即腦筋作用，虛妄不實，變化莫測，若能明此，則知我及眾生，皆是虛妄，不為邪見所轉。

而於因緣果報，無違無諍，離諸我所。
　　佛性絕對，雖無因果，然未見性時，仍受因果支配，故雖明十二因緣本體空寂，然對無違無諍，不必將一念無明斷滅，明心見性之後，十二因緣變為佛性妙用，自然離我及我所。

依於義，不依語。
　　語言文字，皆相對者，不能表達絕對本體。義者，絕對之體也，故修法應依義，不應依語。

依於智，不依識。
　　未明心見性時是識，已明心見性則轉識成智，識是一念無明根塵作用，智是佛性妙用，智是真，識是妄，智是絕對者，識是相對者，故應依智，不應依識。

依了義經，不依不了義經。
　　發揮絕對者是了義經，未達絕對者是不了義經。

依於法，不依人。
　　什曰：「佛言：『我泥洹後，當依止四法，以為大師，所謂四依法也。』明此四法，可依止、可信受也。依於法不依人者，法謂經教也，當依經法，不可以人勝，故背法依人也。法有二種，一文字語言，二義法。莫依語也，義亦有二種，一識所知義，二智所知義。識則唯求虛妄五欲，不求實利，智能求實利，棄五欲，故依智所知義，不依識所知義，為求智所知義，故依智也。智所知義亦有二種，一了義經，二不了義經。不了義經，如佛說殺父母無罪，未分別，是不了義也，若言無明是父，愛是母，生死根本，故名父母，斷其本，則生死盡，故言殺之無罪，既分別，是了義經也。復次，若佛言：『佛是人中第一，涅槃是法中第一。』如是等，皆名了義也，是故當依了義經，莫依不了義經。」

隨順法相，無所入，無所歸。
　　一切法皆因緣會合而生，因緣本空，故無所入、無所歸。

無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅，乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。
　　自無明以至老死十二支體性本空，無生無滅，生滅者，乃腦筋作用也。

作如是觀，十二因緣無有盡相。
　　能作如是觀，則十二因緣與佛性絕對本體無異，十二因緣還原為絕對，故無有盡相。

不復起相。
　　佛性絕對，無有緣起。

是名最上法之供養。』」
　　明心見性，證悟絕對，是最上法之供養。

佛告天帝：「王子月蓋從藥王佛，聞如是法，得柔順忍。
　　什曰：「柔謂軟鈍也，於實相法，未能深入，軟智軟信，隨順不違，故名柔順忍也。」

即解寶衣嚴身之具，以供養佛。白佛言：『世尊！如來滅後，我當行法供養，守護正法，願以威神加哀建立，令我得降伏魔怨，修菩薩行。』佛知其深心所念，而記之曰：『汝之末後，守護法城。』天帝！時王子月蓋見法清淨，聞佛授記，以信出家，修習善法，精進不久，得五神通，具菩薩道，得陀羅尼無斷辯才。
　　由佛性體上發揮，故辯才無礙，橫說豎說，不離佛性。

於佛滅後，以其所得神通總持辯才之力，滿十小劫，藥王如來所轉法輪，隨而分布。月蓋比丘以守護法，勤行精進，即於此身化百萬億人，於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉，十四那由他人深發聲聞、辟支佛心，無量眾生得生天上。天帝！時王寶蓋豈異人乎？今現得佛，號寶燄如來，其王千子，即賢劫中千佛是也。從迦羅鳩孫馱為始得佛，最後如來，號曰樓至，月蓋比丘，則我身是。如是，天帝！當知此要，以法供養，於諸供養為上為最，第一無比。是故，天帝！當以法之供養，供養於佛。」
　　疏曰：「世出世間宇宙萬有，皆是相對者，惟真如佛性是絕對，超越一切，至高至上，欲證絕對，惟有持大乘經，修大乘行，持大乘經而能解悟，是法之供養，修大乘行而能明心見性，證悟絕對，則是最上法之供養，世間供養，皆相對者，惟最上法供養是絕對者，故超越一切，第一無比。」

囑累品第十四

　　流通分。

於是佛告彌勒菩薩言：「彌勒！我今以是無量億阿僧祇劫，所集阿耨多羅三藐三菩提法，付囑於汝。
什曰：「不付阿難，以其無有神力，不能廣宣，故不付也。維摩非此土菩薩，故不囑也。文殊遊無定方，故不囑。囑彌勒者，以於此成佛故，佛自以神力宣布，欲成彌勒功業故也。」

如是輩經，於佛滅後，末世之中，汝等當以神力，廣宣流布於閻浮提，無令斷絕。所以者何？未來世中，當有善男子、善女人及天龍鬼神、乾闥婆、羅剎等，發阿耨多羅三藐三菩提心，樂於大法。若使不聞如是等經，則失善利。
　　此經全由絕對本體發揮，若不聞此經，或墜相對窠臼中，故失善利。

如此輩人聞是等經，必多信樂，發希有心，當以頂受。隨諸眾生所應得利而為廣說。彌勒！當知菩薩有二相，何謂為二？一者，好於雜句文飾之事，二者，不畏深義，如實能入。若好雜句文飾事者，當知是為新學菩薩；若於如是無染、無著甚深經典，無有恐畏，能入其中，聞已心淨，受持讀誦、如說修行，當知是為久修道行。彌勒！復有二法，名新學者，不能決定於甚深法。何等為二？一者，所未聞深經，聞之驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信，而作是言：『我初不聞，從何所來？』二者，若有護持解說如是深經者，不肯親近供養恭敬，或時於中，說其過惡。有此二法，當知是新學菩薩為自毀傷，不能於深法中調伏其心。彌勒！復有二法，菩薩雖信解深法，猶自毀傷，而不能得無生法忍。何等為二？一者，輕慢新學菩薩而不教誨。二者，雖信解深法而取相分別，是為二法。」
　　雖解悟而未證悟，故取相分別，未見性也。

彌勒菩薩聞說是已，白佛言：「世尊！未曾有也。如佛所說，我當遠離如斯之惡，奉持如來無數阿僧祗劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。若未來世。善男子、善女人求大乘者，當令手得如是等經，與其念力。使受持、讀誦、為他廣說。世尊！若後末世，有能受持、讀誦、為他說者，當知是彌勒神力之所建立。」佛言：「善哉！善哉！彌勒！如汝所說，佛助爾喜。」
於是一切菩薩合掌白佛：「我等亦於如來滅後，十方國土，廣宣流布阿耨多羅三藐三菩提法，復當開導諸說法者，令得是經。」爾時，四天王白佛言：「世尊！在在處處，城邑、聚落、山林、曠野有是經卷，讀誦解說者，我當率諸官屬，為聽法故，往詣其所，擁護其人，面百由旬，令無伺求，得其便者。」是時，佛告阿難：「受持是經，廣宣流布。」阿難言：「唯，我已受持要者。世尊！當何名斯經？」佛言：「阿難！是經名為維摩詰所說，亦名不可思議解脫法門，如是受持。」佛說是經已，長者維摩詰、文殊師利、舍利弗、阿難等，及諸天人阿修羅，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。