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月溪法師講楞伽經(卷三下)

楞伽阿跋多羅寶經卷第三之下  月溪法師講

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楞伽阿跋多羅寶經卷第三之下疏 月溪法師講

宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐于闐國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師註疏

一切佛語心品第三之下

大慧復白佛言:如世尊所說,以彼彼妄想,妄想彼彼性。非有彼自性,但妄想自性耳。世尊,若但妄想自性,非性自性相待者,非為世尊如是說煩惱、清淨無性過耶?一切法,妄想自性非性故。

唐云:「若但妄計無諸法者,染淨諸法將無悉壞」。

此牒世尊常所說義而疑難也。唐譯簡明。

佛告大慧:如是!如是!如汝所說。大慧,非如愚夫性自性妄想真實,此妄想自性,非有性自性相然。大慧,如聖智,有性自性,聖知、聖見、聖慧眼。如是性自性知。

愚夫所計自性,出自腦筋想像,非實知實有也。聖者所證明之自性,乃真知真見者,不可以愚夫肉眼不能見自性,遂謂聖者慧眼所見亦虛妄不實也。

大慧白佛言:若使如聖,以聖知、聖見、聖慧眼,非天眼,非肉眼,性自性如是知,非如愚夫妄想。世尊,云何愚夫離是妄想?不覺聖性事故。

此問聖者以聖知、聖見、聖慧眼能知性自性,何以天眼、肉眼及愚夫不能知?愚夫既離妄想矣,又何以不能知也。

世尊,彼亦非顛倒,非不顛倒。所以者何?謂不覺聖事性自性故,不見離有無相故。

佛性無變易,離有無,故曰「非顛倒」;凡愚未見佛性,計著有無,故曰「非不顛倒」。

世尊,聖亦不如是見,如事妄想。不以自相境界為境界故。世尊,彼亦性自性相,妄想自性如是現,不說因無因故,謂墮性相見故,異境界,非如彼等,如是無窮過。世尊,不覺性自性相故。

聖者不同凡愚之見,以分別計執自相境界為佛性境界。

世尊,亦非妄想自性、因性自性相,彼云何妄想非妄想,如實知妄想?

妄想既不能知自性,何以聖智則能知妄想耶?

世尊,妄想異,自性相異。世尊,不相似因妄想自性相。彼云何各各不妄想,而愚夫不如實知?然為眾生離妄想故,說如妄想相,不如實有。

聖者不妄想而見性,所以愚夫不妄想而不能見性,豈為欲使眾生離妄想,而謂愚夫所見所實性耶。

世尊,何故遮眾生有、無有見事自性計著,聖智所行境界計著,墮有見?說空法非性,而說聖智自性事?

如必以眾生所見為妄,而聖智所行為實,是亦墮有見空見也。

佛告大慧:非我說空法非性,亦不墮有見說聖智自性事。然為令眾生離恐怖句故,眾生無始以來,計著性自性相,聖智事自性計著相見,說空法。大慧,我不說性自性相。

佛答我說空法不墮無見,說聖智事亦不墮有見,所以說聖智佛性實有者,恐眾生聞諸法無性,佛性本空而起斷滅恐怖耳。又所以說空法者,則因眾生無始未破,生種種計著,認諸法為實,故說法空耳。

大慧,但我住自得如實空法,離惑亂相見,離自心現性非性見,得三解脫。如實印所印,於性自性,得緣自覺觀察住,離有、無事見相。

我所言非憑空而言,乃明心見性之後,住於自得如實空法,已離惑亂等見,得三解脫,故能如實就佛性上發揮,以心印心,離有無事見相。

復次大慧,一切法不生者,菩薩摩訶薩不應立是宗。所以者何?謂宗一切性非性故,及彼因生相故。

菩薩不應立一切法不生宗,因為不生者,乃對生相而立也。

說一切法不生宗,彼宗則壞。彼宗一切法不生,彼宗壞者,以宗有待而生故。又彼宗不生,入一切法故,不壞相不生故。立一切法不生宗者,彼說則壞。

既立不生,必有生者,故其說自壞。生與不生是相對,非絕對本體也。

大慧,有無不生宗,彼宗入一切性,有無相不可得。大慧,若使彼宗不生,一切性不生而立宗,如是彼宗壞。以有無性相不生故,不應立宗。五分論多過故,展轉因異相故,及為作故,不應立宗分,謂一切法不生。

若彼避有待過,更立宗云,有亦不生,無亦不生者,是不生宗。偏入有無法矣。有既不生,則有相不可得;無既不生,則無相不可得。有無性相既不可得,何必立宗?設欲立宗,以何為因?以何為喻?以何為同品?以何為異品?以何而合?以何而離?設仍有因喻同異合離,展轉相作,又何名有無一切法,皆不生耶?故多過而自壞也。

如是一切法空,如是一切法無自性,不應立宗。

佛性本來圓滿空寂,不可沾污,故不應立宗。

大慧,然菩薩摩訶薩,說一切法如幻夢,現不現相故,及見覺過故,當說一切法如幻夢性,除為愚夫離恐怖句故。大慧,愚夫墮有無見,莫令彼恐怖,遠離摩訶衍。

菩薩摩訶薩說一切法如幻夢,愚夫聞之驚怖,故說「有」以破「無」,說「無」以破「有」,使信入於大乘法門。故佛所說法非墮有無見也。此總結上問。

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:

無自性無說,無事無相續,彼愚夫妄想,如死屍惡覺。

一切法不生,非彼外道宗,至竟無所生,性緣所成就。

一切法不生,慧者不作想,彼宗因生故,覺者悉除滅。

頌言:無自性者,本不可說,亦無事,無相續、不相續等相。愚夫妄想度量,如死屍之穢臭。

佛言一切法不生,非如彼外道所立之宗計。謂佛性本無生滅,本來成就,故慧者不於生與不生上作計量。若外道所立一切法不生義,乃對生者而立。以生為因,仍屬生滅法,聖賢、覺者悉除此種妄計也。

譬如翳目視,妄見垂髮相,計著性亦然,愚夫邪妄想。

施設於三有,無有事自性,施設事自性,思惟起妄想。

相事設言教,意亂極震掉,佛子能超出,遠離諸妄想。

愚夫之人,無始無明未破,遂起妄想計著,如翳目見空中有垂髮之相,無事生事,無性而設立自性。外道憑此而建立宗計言教,惑亂眾生,惟真正佛子始能超出,不受其惑。

非水水想受,斯從渴愛生,愚夫如是惑,聖見則不然。

聖人見清淨,三脫三昧生,遠離於生滅,遊行無所有。

修行無所有,亦無性非性,性非性平等,從是生聖果。

愚夫妄想計著,如陽燄非而作水想,是從渴愛而生也。聖者則不然,以佛性清淨故,一切皆清淨平等,亦無所謂自性與非性,一切不二,乃是聖果。

云何性非?云何為平等?謂彼心不知,內外極漂動。

若能壞彼者,心則平等見。

凡愚夫未見佛性,故內外漂動,不能入於平等。若能打破無明窠臼,妄心息滅,佛性現前,一切皆平等不二矣。

爾時大慧菩薩復白佛言:世尊,如世尊說:如攀緣事,智慧不得,是施設量建立施設。所攝受非性,攝受亦非性。以無攝受故,智則不生。唯施設名耳。

唐譯云:「如佛所說,若知境界但是假名,都不可得,則無所取。無所取故,亦無能取。能取、所取二俱無故,不起分別說明為智。」

此述世尊常所說法,以起難端也。凡起於腦筋文字事相者,皆非真智,因腦筋能攝、所攝而建立施設者,反是以障礙智慧,佛性無能取、所取,非腦筋所建立者,為方便引導故,設此假名耳。

云何世尊,為不覺性自相、共相異不異故。智不得耶?為自相共相,種種性自性相隱蔽故,智不得耶?為山巖石壁、地水火風障故,智不得耶?為極遠、極近故,智不得耶?為老小盲冥,諸根不具故,智不得耶?

言凡愚因攀緣心而不得智者,竟因此種種故耶。

世尊,若不覺自共相異不異,智不得者,不應說智,應說無智,以有事不得故。若復種種自共相、性自性相隱蔽故,智不得者,彼亦無智,非是智。世尊,有爾燄故智生,非無性。會爾燄故名為智。若山巖石壁、地水火風、遠極極近、老小盲冥,諸根不具,智不得者,此亦非智,應是無智,以有事不可得故。

此難謂既因種種障礙而智不生,則不應說智,應說無智,何以又說眾生皆有佛性,可以轉識成智?大慧之意,蓋入於斷滅見。

佛告大慧:不如是。無智應是智,非非智。我不如是隱覆說。

魏譯云:「如汝所說言無智者,是義不然。何以故?有實智故。大慧,我不依汝如是之說。」

攀緣事,智慧不得,是施設量建立。

唐譯云:「我立境界,惟是假名,不可得者。」

覺自心現量。有、無有、外性非性,知而事不得。不得故,智於爾燄不生,順三解脫,智亦不得。非妄想者,無始性非性虛偽習智,作如是知。是知彼不知。

我所以說由腦筋而生之智,非真智者,皆是假名者,乃因我已明心見性,了達一切惟心所現,佛性本來現成不可得,因為無得,故煩惱不生,入三解脫。我之知者,乃破無始無明而知之,非如一切凡夫依無始以來習氣計著而知也。若依腦筋而知,是名不知。

此段辨腦筋智與佛智之別。

故於外事處所,相性無性,妄想不斷。自心現量建立,說我、我所相攝受計著,不覺自心現量,於智爾燄而起妄想,妄想故,外性非性,觀察不得,依於斷見。

唐譯云:「不了諸法唯心所現,著我我所,分別境智,不知外法是有是無,其心住於斷見中故,為今捨離如是分別,說一切法唯心建立。」用腦筋觀察,無法見佛性,若因不見而謂佛性為無,則是住於斷見中也。

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:

有諸攀緣事,智慧不觀察,此無智非智,是妄想者說。

於不異相性,智慧不觀察,障礙及遠近,是名為邪智。

老少諸根冥,而智慧不生,而實有爾燄,是亦說邪智。

此頌斥所難之非,謂用腦筋攀緣外境不能見佛性,而遂謂無佛性者,妄說也。其實佛性不變不異,無所不在,徒為爾燄所障,故不能見。以此計量智之有無者,皆邪智也。

復次大慧,愚痴凡夫,無始虛偽惡習妄想之所回轉。回轉時,自宗通及說通,不善了知,著自心現外性相故,著方便說,於自宗四句清淨通相,不善分別。

唐譯云:「無始虛偽惡邪分別之所幻惑,不了如實及言說法,計著外相,著方便說,不能修習清淨真實離四句法。」謂大慧未打破無始無明,不知佛性境界,故滯於言說方便,而執為實,未能離於四句百非而修清淨通相也。

大慧白佛言:誠如尊教。惟願世尊為我分別說通及宗通,我及餘菩薩摩訶薩,善於二通,來世凡夫聲聞緣覺,不得其短。佛告大慧:善哉!善哉!諦聽諦聽,善思念之,當為汝說。大慧白佛言:唯然受教。

大慧因佛斥其不善修二通,故再此請教也。

佛告大慧,三世如來有二種法通。謂說通及自宗通。說通者,謂隨眾生心之所應,為說種種眾具契經,是名說通。自宗通者,謂修行者,離自心現種種妄想,謂不墮一、異、俱、不俱品。超度一切心意意識,自覺聖境界,離因成見相。一切外道聲聞緣覺墮二邊者,所不能知。我說是名自宗通法。大慧,是名自宗通及說通相。汝及餘菩薩摩訶薩,應當修學。

說通者,明達三藏十二部經典也。宗通者,參禪用功也。已明白經典道理,仍須驗諸自心,不墮外道一異等邪見,超越心意意識,打破無明窠臼,然得能成佛果,謂之宗通。宗通境界,非外道二乘所能知,故當修學。

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:

我謂二種通,宗通及言說,說者授童蒙,宗為修行者。

爾時大慧菩薩白佛言:世尊,如世尊一時說言:世間諸論,種種辯說,慎勿習近。若習近者,攝受貪欲,不攝受法。世尊何故作如是說?佛告大慧:世間言論,種種句味、因緣、譬喻、採集莊嚴,誘引誑惑愚痴凡夫,不入真實自通,不覺一切法,妄想顛倒,墮於二邊。凡愚痴惑而自破壞,諸趣相續,不得解脫。不能覺知自心現量,不離外性自性妄想計著。是故世間言論,種種辯說,不脫生老病死憂悲苦惱,誑惑迷亂。

外道四句百非種種宗計,俱是腦筋計量而立,足障真智,習者永纏生死輪迴故斥之。

大慧,釋提桓因,廣解眾論,自造聲論。彼世論者,有一弟子,持龍形像,詣釋天宮,建立論宗,要壞帝釋千輻之輪。隨我不如,斷一一頭,以謝所屈。作是要已,即以釋法摧伏帝釋,釋墮負處,即壞其車,還來人間。如是大慧,世間言論,因譬莊嚴,乃至畜生,亦能以種種句味,惑彼諸天及阿修羅,著生滅見,而況於人?是故大慧,世間言論,應當遠離。以能招致苦生因故,慎勿習近。

此言慎勿近習世論之所以也。謂世論弟子,以畜生形,尚能摧伏諸天修羅,況復於人。

而我末法弟子,無道力者,倘一近習,豈不為彼破壞耶?

大慧,世論者,唯說身覺境界而已。

魏譯云:「但見現前身智境界,依世名宗說諸邪法。」

大慧,彼世論者,乃有百千,但於後時後五百年,當破壞結集,惡覺因見盛故,惡弟子受。如是大慧,世論破壞結集,種種句味,因譬莊嚴,說外道事,著自因緣,無有自通。大慧,彼諸外道,無自通論,於餘世論,廣說無量百千事門。無有自通,亦不自知愚痴世論。

此斥外道世論惟憑腦筋智建立種種生因斷常等見,而無明心見性自通之論。故雖廣說無量百千事門,皆不明佛性道理,且自以所立為是,實愚痴之甚。

爾時大慧白佛言:世尊,若外道世論,種種句味,因譬莊嚴,無有自通,自事計著者。世尊亦說世論為種種異方諸來會眾,天人阿修羅廣說無量種種句味,亦非自通耶,亦入一切外道智慧言說數耶?

言佛亦廣說種種因緣譬喻,以引導眾生,豈與外道同,而非自通耶。

佛告大慧:我不說世論,亦無來去,唯說不來不去。大慧,來者,趣聚會生。去者,散壞。不來不去者,是不生不滅。我所說義,不墮世論妄想數中。所以者何?謂不計著外性非性,自心現處,二邊妄想,所不能轉。相境非性,覺自心現,則自心現妄想不生。妄想不生者,空、無相、無作,入三脫門,名為解脫。

有生滅來去者,名為世論。佛所說者,全自佛性上發揮,無生滅來去,故不同世論,良因佛性圓滿現成,不計著外性非性,不落二邊,妄想不生,入三解脫,非世論所可同日而語也。

大慧,我念一時。於一處住。有世論婆羅門,來詣我所,不請空閑,便問我言:

印度禮節,凡欲問時,先須白言:「欲有所問,願垂聽許。」名請空閑。今粗率遽問,故云「不請空閑」。

瞿曇,一切所作耶?我時報言:婆羅門,一切所作,是初世論。彼復問言:一切非所作耶?我復報言:一切非所作,是第二世論。彼復問言:一切常耶?一切無常耶?一切生耶?一切不生耶?我時報言:是六世論。大慧,彼復問我言:一切一耶?一切異耶?一切俱耶?一切不俱耶?一切因種種受生現耶?我時報言:是十一世論。大慧,彼復問言:一切無記耶?一切記耶?有我耶?無我耶?有此世耶?無此世耶?有他世耶?無他世耶?有解脫耶?無解脫耶?一切剎那耶?一切不剎那耶?虛空耶?非數滅耶?涅槃耶?瞿曇,作耶?非作耶?有中陰耶?無中陰耶?大慧,我時報言:婆羅門,如是說者悉是世論,非我所說,是汝世論。

外道所立四句百非,皆是腦筋妄想作用,而有此種種戲論,故佛斥之。

我唯說無始虛偽妄想習氣,種種諸惡,三有之因,不能覺知自心現量而生妄想,攀緣外性,如外道法。我、諸根、義,三合知生。我不如是。婆羅門,我不說因,不說無因。唯說妄想攝所攝性,施設緣起,非汝及餘墮受我相續者,所能覺知。

佛言:我唯說無始無明為三有之因,故不能見佛性,外道所說我,根,意,義三種和合而能生智,我不如是說。因佛性中無因、無緣,無能、無所也。此非汝及凡愚有取著者,所能知也。

大慧,涅槃、虛空、滅,非有三種,但數有三耳。

唐譯云:「虛空、涅槃及非擇滅,但有三數,本無體性,何況而說作與非作。」

復次大慧,爾時世論婆羅門,復問我言:痴愛業因故有三有耶?為無因耶?我時報言:此二者亦是世論耳。彼復問言:一切性皆入自共相耶?我復報言:此亦世論。婆羅門,乃至意流妄計外塵,皆是世論。

上既言涅槃等尚無體性,但有名數,則婆羅門所問無明等等皆世論矣。蓋除明心見性者外,其餘皆是假名世論,所謂「唯此一事實,餘二則非真」是也。

復次大慧,爾時世論婆羅門,復問我言:頗有非世論者不?我是一切外道之宗,說種種句味,因緣譬喻莊嚴。我復報言:婆羅門,有,非汝有者,非為非宗,非說,非不說,種種句味,非不因譬莊嚴。

婆羅門問佛:所說既世論,頗有非世論者耶?佛答有,但與汝不同。我之說法乃由佛性上發揮,離說種種句味,因譬莊嚴,而不離於自性。

婆羅門言:何等為非世論,非非宗,非非說?我時報言:婆羅門,有非世論,汝諸外道所不能知。以於外性,不實妄想,虛偽計著故。謂妄想不生,覺了有無,自心現量,妄想不生,不受外塵,妄想永息,是名非世論。此是我法,非汝有也。婆羅門,略說彼識,若來若去,若死若生,若樂若苦,若溺若見,若觸若著種種相,若和合相續,若愛,若因計著。婆羅門,如是比者,是汝等世論,非是我有。

婆羅門復問:何謂非世論?佛言此非外道所能知。因為不是腦筋度量所及也。此事須打破無明窠臼,明心見性,妄想永息,方能知之,名非世論。至如汝等所說來去、生死、苦樂種種相,皆是腦筋作用,故名世論,非我所有也。

大慧,世論婆羅門作如是問,我如是答,彼即默然,不辭而退。思自通處。作是念言:沙門釋子,出於通外,說無生、無相、無因。覺自妄想現相,妄想不生。大慧,此即是汝向所問我:何故說習近世論,種種辯說,攝受貪欲,不攝受法?

婆羅門如是問佛,佛如是答,而彼執著己見,反謂佛非於我法。此與大慧向所問者正同也。

大慧白佛言:世尊,攝受貪欲及法,有何句義?佛告大慧:善哉!善哉!汝乃能為未來眾生,思惟咨問如是句義。諦聽諦聽,善思念之,當為汝說。大慧白佛言:唯然受教。

此問佛無明與佛性之別也。貪欲起於無明,正法方便出自佛性,不可不知也。

佛告大慧:所謂貪者,若取若捨,若觸若味,繫著外塵,墮二邊見,復生苦陰,生老病死,憂悲苦惱。如是諸患皆從愛起,斯由習近世論,及世論者。我及諸佛,說名為貪,是名攝受貪欲,不攝受法。

因無明而起貪欲,故有取捨斷常等見,復生苦陰等支,墮於輪迴生死而不能自拔,故名為貪。貪攝受者,則不攝受正法也。

大慧,云何攝受法?謂善覺知自心現量,見人無我及法無我相,妄想不生,善知上上地,離心意意識,一切諸佛智慧灌頂,具足攝受十無盡句,於一切法無開發自在,是名為法。所謂不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧,多有外道痴人,墮於二邊,若常若斷,非黠慧者,受無因論,則起常見。外因壞,因緣非性,則起斷見。大慧,我不見生住滅故,說名為法。大慧,是名貪欲及法,汝及餘菩薩摩訶薩應當修學。

攝受正法者,應打破無始無明,貪欲自息,既已明心見性,則無人見我見法見,離我心意意識,不生不滅,與諸佛同一法身,故名為法,應當修學。

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:

一切世間論,外道虛妄說,妄見作所作,彼則無自宗。

唯我一自宗,離於作所作,為諸弟子說,遠離諸世論。

心量不可見,不觀察二心,攝所攝非性,斷常二俱離。

乃至心流轉,是則為世論,妄想不轉者,是人見自心。

來者謂事生,去者事不現,明了知去來,妄想不復生。

有常及無常,所作無所作,此世他世等,斯皆世論通。

此頌再明佛所說法與世論不同。一乃出自佛性,無生無滅,離於作所作;一則出自腦筋妄想,有生有滅,故名世論也。

爾時大慧菩薩復白佛言:世尊,所言涅槃者,說何等法,名為涅槃?而諸外道各起妄想?佛告大慧:諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。如諸外道妄想涅槃,非彼妄想隨順涅槃。大慧白佛言:唯然受教。

問何法名涅槃?佛言外道以妄想測涅槃,非能隨順涅槃真相也。

佛告大慧:或有外道,陰界入滅,境界離欲,見法無常,心心法品不生。不念去來現在境界,諸受陰盡,如燈火滅,如種子壞,妄想不生,斯等於此,作涅槃想。大慧,非以見壞,名為涅槃。

此言有一種外道將思想斷盡,不念去來現在境界,如火滅種敗,空無所有,以為此即涅槃境界。其實乃是落於空執,落於無始無明境界,非涅槃境界也。

大慧,或以從方至方,名為解脫。境界想滅,猶如風止。

從方至方者,謂妄想與涅槃如一物之兩方,去妄想入涅槃。猶如離彼方入此方。譬風起為妄想,風止則為涅槃。

或復以覺所覺見壞名為解脫,或見常無常作解脫想。

或見種種相,想招致苦生因,思惟是已,不善覺知自心現量,怖畏於相,而見無相,深生愛樂,作涅槃想。

此將六根斷盡,一切相不生,清淨快樂,而誤認已達涅槃境界,誰知六根無法永斷,一念再起,仍能招致苦因也。

或有覺知內外諸法自相共相,去來現在有性不壞,作涅槃想。

此落於常見也。妄見三世內外,諸法各有自相共相,便謂自相共相常住不壞,即是涅槃,今之西洋哲學有物質不滅說,即此見也。

或謂我人眾生壽命,一切法壞作涅槃想。

外道有認我相,人相,眾生相,壽命相,為涅槃者,皆錯誤也 (抄《人生觀》) 。

或以外道惡燒智慧,見自性及士夫。彼二有間,士夫所出,名為自性。如冥初比,求那轉變,求那是作者,作涅槃想。

此即數論師邪計也。所計冥諦,名為自性;所計神我,名為士夫。冥諦為能作,中間二十三法為所作。神我為能受用,二十三法為所受用。二十三法皆以冥諦為其所依。依之轉成二十三法,故指冥初自性為涅槃也。

或謂福非福益。

魏云:「罪盡故福德亦盡,名為涅槃。」

此計罪福皆盡而入涅槃。

或謂諸煩惱盡,或謂智慧。

此計八萬劫盡,自然得道,以此為涅槃。

或見自在是真實作生死者,作涅槃想。

此計大自在天體實遍常,能生諸法,以此為涅槃者也。

或謂展轉相生。生死更無餘因。如是,即是計著因。而彼愚痴不能覺知,以不知故作涅槃想。

此計父母生子,子又生孫,相生不斷名為涅槃。

或有外道言得真諦道,作涅槃想。

此言外道各以所立真諦為最高本體,而作涅槃想。

或見功德,功德所起,和合一異俱不俱,作涅槃想。

「求那」或譯為依諦,今宋譯為功德,魏譯為作。此計能作、所作和合,或云能所定一,名為涅槃;或云能所定異,名為涅槃;或云能所亦一亦異,名為涅槃;或云能所非一非異,名為涅槃。

或見自性所起,孔雀文彩,種種雜寶,及利刺等性。見已,作涅槃想。

唐譯云:「或計諸物從自然生,孔雀文彩,棘鍼銛利,生寶之處,出種種寶,如此等事,是誰能作。」即執自然以為涅槃。

大慧,或有覺二十五真實,或王守護國,受六德論,作涅槃想。

前乃計冥諦六句為涅槃,此言能知二十五冥諦,能受六分論,即可以得涅槃。

或見時是作者,時節世間。如是覺者,作涅槃想。

計時外道,以時為常,而作涅槃想。

或謂性,或謂非性,或謂知性非性,或見有覺與涅槃差別,作涅槃想。

此計四句以為涅槃也。

有如是比,種種妄想,外道所說,不成所成,智者所棄。大慧,如是一切,悉墮二邊,作涅槃想。如是等外道涅槃妄想,彼中都無若生若滅。大慧,彼一一外道涅槃,彼等自論,智慧觀察,都無所立,如彼妄想,心意來去,漂馳流動,一切無有得涅槃者。

外道唯憑腦筋遍計各種境界,以為涅槃,徒令心意漂馳,無一能得涅槃者。

大慧,如我所說涅槃者,謂善覺知自心現量,不著外性,離於四句,見如實處。不墮自心現妄想二邊,攝所攝不可得,一切度量,不見所成,愚於真實,不應攝受。棄捨彼已,得自覺聖法,知二無我。離二煩惱,淨除二障,永離二死。上上地、如來地、如影幻等諸深三昧,離心意意識,說名涅槃。大慧,汝及餘菩薩摩訶薩,應當修學,當疾遠離一切外道諸涅槃見。

我所說涅槃,須真參實證,離於腦筋作用,打破無始無明,轉識成智,登如來地,證深三昧,名為涅槃。

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:

外道涅槃見,各各起妄想,斯從心想生,無解脫方便。

愚於縛縛者,遠離善方便,外道解脫想,解脫終不生。

眾智各異趣,外道所見通,彼悉無解脫,愚痴妄想故。

一切痴外道,妄見作所作,有無有品論,彼悉無解脫。

凡愚樂妄想,不聞真實慧,言語三苦本,真實滅苦因。

譬如鏡中像,雖現而非有,於妄想心鏡,愚夫見有二。

不識心及緣,則起二妄想,了心及境界,妄想則不生。

心者即種種,遠離相所相,事現而無現,如彼愚妄想。

三有唯妄想,外義悉無有,妄想種種現,凡愚不能了。

經經說妄想,終不出於名,若離於言說,亦無有所說。

此頌伸明妄想作涅槃見,不能得解脫,因為妄想起於無明,無明未破,無法見佛性,得真涅槃也。

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