楞伽阿跋多羅寶經卷第四之上 　月溪法師講

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[卷三上] 　　[卷三下] 　　[卷四上] 　　[卷四下]

宋天竺三藏沙門求那跋陀羅譯

魏北印度三藏沙門菩提流支重譯

唐于闐國三藏沙門實叉難陀三譯

昆明彌陀寺沙門月溪法師註疏

一切佛語心品第四之上

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，惟願為說三藐三佛陀，我及餘菩薩摩訶薩，善於如來自性，自覺覺他。佛告大慧：恣所欲問，我當為汝隨所問說。

此欲問佛明心見性，度己度他之法。

大慧白佛言：世尊，如來應供等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異？為不異？

問佛性與此等辭句，為同？為異耶？

佛告大慧：如來應供等正覺，於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。

佛言不同。因為因果等句，皆是相對者，落於二邊，而佛性則是絕對者，故不同也。

大慧，若如來是事者，或作，或無常；無常故，一切事應是如來，我及諸佛，皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角、槃大之子，以無所有故。大慧，若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮四句故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。

佛性如果是生出來者，則有生便有滅，則是無常，與一切法相同矣，此非佛之所欲說也。若言佛性非所作者，則佛性同於兔角、石女之子，則落空矣。若說無佛性、無因、無果、則無生滅，無生滅則離於四句百非。四句百非乃腦筋妄想，不墮四句百非，才為智者所取，乃佛之本意也。

如我所說一切法無我，當知此義。無我性是無我，一切法有自性，無他性，如牛馬。大慧，譬如非牛馬性，非牛馬性，其實非有非無，彼非無自性。如是大慧，一切諸法，非無自相，有自相，但非無我愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空、無生、無自性，當如是知。

我者，妄想也，無明也。無明打破，不入斷滅，佛性不增不減，故名無我。我者，如牛有牛性，馬有馬性，各以其性為性，各有其天地，然皆無明妄想分別也。打破無明，則一切法皆入於佛性矣。

如是如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常。若異者，方便則空。若二者，應有異。如牛角相似，故不異，長短差別，故有異。一切法亦如是。

此明佛性與五陰之同異。已見性者，五陰變為佛性，故非異；未見性者，佛性變為佛性，故非不異，故明心見性之人，謂佛性與陰同亦可，不同亦可。未見性之人則言同既不可，言異亦不可。何則？未見性者，若說佛性不異五陰，則五陰是無常，佛性亦變為無常矣。若說佛性異於五陰，則二者相對，如牛角相似則有長短差別，皆妄想計執也。不特五陰如此，一切法莫不皆然也。

大慧，如牛右角異左角，左角異右角。如是長短種種色各各異。大慧，如來於陰界入，非異非不異。

牛角是相對者，故有左右長短形色之別；佛性乃絕對者，無長短種種差別，故不能謂非異、非不異也。

如是如來解脫，非異非不異。如是如來以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成。色相成故，應無常。若不異者，修行者得相，應無分別，而修行者見分別，是故非異非不異。

就佛性上言，無所謂解脫，而言解脫者，乃假此名以表德耳。若定說有解脫，則有色相可見，佛性變為無常；若定言無解脫，則誰更修行耶？故非異非不異。

如是智及爾燄，非異非不異。

未見性時，菩提即是煩惱；已見性後，煩惱即是菩提，故非異非不異。

大慧，智及爾燄非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為。非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異，非俱非不俱故，悉離一切量；離一切量則無言說；無言說則無生；無生則無滅；無滅則寂滅；寂滅則自性涅槃；自性涅槃則無事無因；無事無因則無攀緣；無攀緣則出過一切虛偽；出過一切虛偽則是如來；如來則是三藐三佛陀。

智慧爾燄異不異，常、無常，作、所作，有、無等等皆是相對名字，佛性是絕對者，超過一切名字根量，故無生無滅，無因果攀緣，是為如來正等覺體。

大慧，是名三藐三佛陀佛陀。大慧，三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。

此總結答所問佛性義。一切根量境界，皆是相對者，而佛性乃絕對者，故不同。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

悉離諸根量，無事亦無因，已離覺所覺，亦離相所相。

佛性無因無果，內離腦筋，外離器界。

陰緣等正覺，一異莫能見，若無有見者，云何而分別？

五陰與佛性平等，既無一異可見，云何而可分別耶？

非作非不作，非事亦非因，非陰非在陰，亦非有餘雜。

亦非有諸性，如彼妄想見，當知亦非無，此法法亦爾。

佛性絕對者，故非作非不作，非如妄想所度量計執之境界。然佛性本來現成，亦非虛無，一切法不離佛性，法爾如如，無不圓滿也。

以有故有無，以無故有有，若無不應受，若有不應想。

有無是相對者，凡愚憑其腦筋感覺，對有而計無，對無而計有，有無乃受、想二蘊作用，非佛性也。

或於我非我，言說量留連，沉溺於二邊，自壞壞世間。

解脫一切過，正觀察我通，是名為正觀，不毀大導師。

故凡執有我或非我，在言說上討生活者，皆沉溺有二邊之見，如外道各宗計，不但自誤而且誤人。故諸佛離於妄想所生之一切過患，觀察於佛性無我，自參自証，能如是者，才能明心見性，名為正觀。乃可稱人天大導師，不可毀也。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，如世尊說修多羅，攝受不生不滅。又世尊說：不生不滅是如來異名。云何世尊，為無性故，說不生不滅？為是如來異名？佛告大慧：我說一切法不生不滅，有無品不現。

問：如經中所說不生不滅，但顯無性之理而已。但佛又云：是如來異名，若無性則墮無，若異名則墮有，究竟如何？佛答：我說一切法不生不滅，乃欲人離二邊之見耳，非以此為建立也。佛性本來圓滿，不須頭上安頭，故曰「有無品不現」。

大慧白佛言：世尊，若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟願為說。

一切法既不生矣，安有一法可取，既無法可取，何得是如來異名？若是如來異名，名下必應有義，畢竟指何法義，而名不生不滅耶？

佛告大慧：善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：我說如來非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。大慧，我說意生法身如來名號，彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧，彼不生即如來異名。

佛性現成，故非無性，亦非不生不滅；佛性絕對，故不待緣，亦非落空。我所說意生、法身、如來等名號，乃指佛性無生本體而言，非一切外道二乘及七地以下菩薩所知之境界也。

大慧，譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。

此顯佛性雖有多名，而體則一。如天帝釋，有千名字。又如手亦名抓；身亦名體。世間一物有多名者，不可勝舉。名多而體一，亦非無體，如來佛性亦如是也。

如是大慧，我於此娑呵世界，有三阿僧衹百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。大慧，或有眾生知我如來者，有知一切智者，有知佛者。有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毘紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毘羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知主者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧，如是等三阿僧祇百千名號，不增不減。此及餘世界，皆悉知我如水中月，不出不入。

此明佛性一體而有多名，正顯其離於名字相也。由體不異，故如水中月，不出不入，所謂「一月普現一切水，一切水月一月攝」，以無去來，故不出不入。蓋佛性普應眾生，平等顯現，而無去來之相，但隨所見聞各別異耳。《華嚴．名號》云：「如來有四百億十千名。」《法華．壽量》云：「我於餘國作佛更有異名。」姓氏不同，名號各別。良以法身無生，故無不生，佛性無名，故無不名。以無不名，故不可得而名焉。不可得而名，故離名字也。此非愚者所知。

彼諸愚夫不能知我，墮二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想。不知如來名號差別，如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，不解自通，會歸終極，於一切法，隨說計著。

愚夫未明心見性，故墮於有無二邊，認名字為實，不能分別義與說之旨趣，故計著種種言說，故聞言佛性不生不滅，即作無性想。不知如來種種異名，實出一體，但能明心見性，則不解自通，皆會歸於佛性終極本體也。

大慧，彼諸痴人作如是言：義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外更無餘義，唯止言說。大慧，彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅，義不生滅。大慧，一切言說墮於文字，義則不墮，離性非性故，無受生，亦無身。

此言計著言說者，不達實義也。彼愚夫謂義與言說無別，謂義無實體，故言說之外更無實義，此乃愚痴之見也。不知言說出自思想，乃生滅法，而義者，出自佛性本體，不生滅之法也。故一切言說皆是相對之文字，而義則是絕對者，故離於性與非性，無生無體可得也。

大慧，如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。大慧，若有說言：如來說墮文字法者，此則妄說，法離文字故。是故大慧，我等諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。所以者何？法離文字故，非不饒益義說。言說者，眾生妄想故。

此明如來說法，全由佛性上發揮，不墮文字相也。若有謂如來說法，墮文字相者，則虛妄說也。何則？佛性本體離文字故，故諸佛及菩薩，不說一字，不答一字，何則？凡有言說，都無實義也。佛言「四十九年說法，未曾說著一字。」即此意也。然為饒益眾生故，非無言說也。則如以指指月耳，眾生若認指為月，則妄想耳。

大慧，若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者，誰說為誰？

佛性雖離文字，然為教導眾生，使見性故，故仍借文字以宣教，非此，則教法壞矣。教法壞則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞，誰為眾生說法耶？

是故大慧，菩薩摩訶薩莫著言說，隨宜方便廣說經法。以眾生希望、煩惱不一故。我及諸佛，為彼種種異解眾生，而說諸法，令離心意意識故，不為得自覺聖智處。

佛為引導眾生故，不得已而就佛性上隨宜方便說法，皆離於文字而說也。以眾生根性煩惱不一，故所說各異，然無非欲直離於心意意識，使明心見性也。

大慧，於一切法無所有。覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩訶薩，依於義，不依文字。

若能明心見性，則知一切法性空，惟佛性真實，離於文字言說妄想，故諸菩薩但依實義，不依文字。

若善男子、善女人，依文字者，自壞第一義，亦不能覺他。墮惡見相續，而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。

文字是相對的，而佛性則是絕對的。故依文字者，墮於無明執著妄想，破壞第一義。自己無法明心見性，更不能度人。若依文字而說法，則於一切法一切地一切相，以及佛經章句，皆不能透徹明了。

若善一切法、一切地、一切相，通達章句。具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生。

若明心見性者，胸中七通八達，則可遊戲無相三昧，以平等大乘法門教導眾生。

大慧，攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞；攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生；攝受一切眾生者，則攝受正法；攝受正法者，則佛種不斷；佛種不斷者，則能了知得殊勝入處；知得殊勝入處菩薩摩訶薩，常得化生，建立大乘，十自在力，現眾色像，通達眾生形類希望，煩惱諸相，如實說法。如實者，不異。如實者，不來不去相。一切虛偽息，是名如實。大慧：善男子、善女人，不應攝受隨說計著。真實者，離文字故。

此言明心見性者，則能如實知一切法，世出世間，攝受無餘，建立大乘，化度眾生，續佛慧命。凡所說法，不離自性，能知眾生種種心性，而隨宜為說。如實者，如其本來面目，真如本體是也。真如本體，不來不去，離於虛偽言說，故名如實。

大慧，如為愚夫以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫，隨言說指。，攝受計著，至竟不捨。終不能得離言說指，第一實義。

此明執言說之誤，經云「修多羅教，如標指月，因指見月，了知所標，畢竟非月。」若執指以為月，則終不能得離言說指第一實義。譬彼拘泥言教者，終不能見佛性也。

大慧，譬如嬰兒應食熟食，不應食生。若食生者則令發狂，不知次第方便熟故。大慧，如是不生不滅，不方便修，則為不善，是故應當善修方便，莫隨言說，如視指端。

不生滅法，高深難入，有如生食，非嬰兒所能消化，食之反足為病。故必以言教方便導之，如以熟食與嬰兒，使易消化，而獲長成。故修行者應明白文字方便，不為拘泥。如離指而視月，勿徒視指端也。

是故大慧，於真實義，當方便修。真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合；妄想者，集生死。大慧，真實義者從多聞者得。大慧，多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論。身自不隨。亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞。所謂善義，與此相違計著言說，應當遠離。

此教修真實義之方便也。真實義是佛性，是涅槃因。言說者，是妄想合，出自腦筋，不免生死。欲修真實義方便，必須親近多聞善智識。多聞者，謂明心見性，善於真實義，非謂善於言說，能談玄說妙者，為多聞也。多聞者，不隨外道經論，身自不隨，亦不令他隨，故名曰大德多聞。故欲明心見性者，必親近此種明眼善知識，至若計著言說之流，應當遠離之。

爾時大慧菩薩復承佛威神而白佛言：世尊，世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道因，亦不生不滅。世尊亦說虛空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊，外道說因，生諸世間。世尊亦說無明愛業妄想為緣生諸世間。彼因此緣，名差別耳，外物因緣亦如是。世尊與外道論無有差別。微塵、勝妙、自在眾生主等，如是九物不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞，自性不生不滅。四大常，是四大迺至周流諸趣不，捨自性。世尊所說亦復如是，是故我言無有奇特。惟願世尊為說差別，所以奇特勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛，以不生不滅故。而世尊說一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說一世界中應有多佛，無差別故。

此正不達真實義與言說之別，故執言說以難佛也。若依文解義，則外道說作者諸因不生不滅，世尊亦說三無為法不生不滅；外道說作者因緣生諸世間，世尊亦說無明愛業因緣生諸世間；外道說外物因緣，世尊亦假說泥瓶種芽等外物因緣；外道說九物不生不滅，世尊亦說一切法性不生不滅；外道說四大自性不壞，世尊亦有時分別四大自性。是則全無差別，外道亦可名佛矣。不幾一世界中有多佛乎。言九物者，一、時；二、方；三、虛空；四、微塵；五、四大種；六、大梵；七、勝妙；八、自在；九、眾生主也。

佛告大慧：我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道有性自性得不生不變相，我不如是墮有無品。大慧，我者，離有無品，離生滅，非性，非無性。如種種幻夢現，故非無性。云何無性？謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性無性，非無性。但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。愚痴凡夫妄想作事，非諸聖賢。

此言如來所說佛性，乃離有無生滅之見而說不生不滅，非如外道用腦筋計執有無而起生滅之見也。我所以說不生不滅者，乃因佛性本非有、非無故。言非無者，如幻夢中有種種相現，故云非無。言無性者，一切色相，皆非真實體性，而佛性乃不可見，不可取。明心見性者，但自心現量妄想不生，安隱快樂。六祖所謂「繁興永處那伽定」是也。

不實妄想，如犍闥婆城，及幻化人。大慧，如犍闥婆城及幻化人，種種眾生，商賈出入。愚夫妄想，謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是大慧，愚痴凡夫，起不生不滅惑。彼亦無有「有為」「無為」，如幻人生，其實無有若生若滅、性無性，無所有故。一切法亦如是，離於生滅，愚痴凡夫墮不如實，起生滅妄想，非諸聖賢。

腦筋乃虛妄不實者，如犍闥婆城及幻化人，愚者認以為真，起不生不滅感覺，其實皆無有也。

不如實者不爾，如性自性、妄想亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜故。不見寂靜者，終不離妄想。

此言聖人見諸法不如實者，不以凡愚墮生滅妄見也。故云「不爾」。何者因聖人見佛性與妄想無二，當體如如不起分別異見。若謂佛性與妄想異，計著有佛性者，則不能見佛性。寂靜本體，終不離於妄想也。

是故大慧，無相見勝，非相見。相見者，受生因，故不勝。大慧，無相者，妄想不生，不起不滅，我說涅槃。

無相則無生，佛性是也。有相乃受生之因，腦筋是也。故得無相三昧者，便是涅槃也。

大慧，涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法。逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。

涅槃者，明心見性是也。打破無明妄想而見佛性，便是涅槃。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

滅除彼生論，建立不生義，我說如是法，愚夫不能知。

一切法不生，無性無所有，犍闥婆幻夢，有性者無因。

不生無自性，何因空當說，以離於和合，覺知性不現。

是故空不生，我說無自性。

此頌明佛性離生滅，本不可說，為破外道、度眾生使入於無生忍故，故申暢此義耳。

謂一一和合，性現而非有，分析無和合，非如外道見。

夢幻及垂髮，野馬犍闥婆，世間種種事，無因而相現。

折伏有因論，申暢無生義，申暢無生者，法流永不斷。

熾然無因論，恐怖諸外道。

萬法皆因緣和合而現，然皆無實性，一經分析，便歸無有，蓋由腦筋計量之故也。外道諸邪見，莫非出自腦筋妄想，故如夢幻垂髮。佛為折伏外道有因論，故說無因以申佛性無生之義，使法流永無斷絕。然佛說無因，實為一般外道不解佛義者所恐怖也。

爾時大慧以偈問曰：

云何何所因，彼以何故生？於何處和合，而作無因論？

此承上文佛說無因以破有因而疑難也。云此事究竟為何？何所因而有萬法？復以，何故而萬法生？此一一和合，畢竟於何處和合，佛乃作無因論耶？

爾時世尊復以偈答：

觀察有為法，非無因有因，彼生滅論者，所見從是滅。

此答顯佛性離因緣生滅相也。謂能觀察一切諸法不屬有因無因，即頓見無生，而彼生滅之見頓息矣。龍勝曰：「無物從緣生，無物從緣滅，起唯諸緣起，滅唯諸緣滅。」故然因緣生滅，與佛性了不相干也。

爾時大慧以偈問曰：

云何為無生，為是無性耶？為顧視諸緣？有法名無生？

名不應無義，惟為分別說。

此徵無生義也。云何為無生？為諸法無性是無生耶？為諸緣中有法名無生耶？既有無生名，必有無生義，願為我說之。

爾時世尊復以偈答：

非無性無生，亦非顧諸緣，非有性而名，名亦非無義。

一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非境界，是名無生相。

遠離諸因緣，亦離一切事，唯有微心住，想所想俱離。

其身隨轉變，我說是無生。

佛性圓滿現成，故名無生，不屬有無，性非性等義，非外道二乘及七地以下諸菩薩所到境界，惟八地以上菩薩遠離因緣妄想，轉八識為四智，得意生身，是名無生。

無外性非性，亦無心攝受，斷除一切見，我說是無生。

如是無自性，空等應分別，非空故說空，無生故說空。

此頌佛性真空以顯無生實義也。佛性不受薰染，無所攝受，故一切見自離，是名無生，即是真空法身。此非斷滅之空，或虛空之空，以心境無生，故說空耳。

因緣數和合，則有生有滅，離諸因緣數，無別有生滅。

捨離因緣數，更無有異性，若言一異者，是外道妄想。

有無性不生，非有亦非無，除其數轉變，是悉不可得。

但有諸俗數，展轉為?鎖，離彼因緣鎖，生義不可得。

生無性不起，離諸外道過，但說緣?鎖，凡愚不能了。

因緣和合而有生滅，離諸因緣，則無生滅，入於佛性平等境界，只此佛性是實，更無他性雜乎其中，故曰絕對。若言一異者，則是外道用腦筋妄計也。佛性中本無有無，未達佛性者，則但見十二因緣輪轉如?鎖，除此之外，悉不可得。離彼因緣鎖，則生義不可得。生義不可得，則入於無生矣。入於佛性無生之境，則生與無生不二，十二因緣無非佛性也。然此理深奧，非凡愚所能曉也。

若離緣?鎖，別有生性者，是則無因論，破壞?鎖義。

如燈顯眾像，?鎖現若然，是則離?鎖，別更有諸性。

此釋外道計因緣外別有生性義也。若謂離因緣外別有性，則因緣義破，而為無因之論矣。

無性無有生，如虛空自性，若離於?鎖，慧無所分別。

離因緣便是佛性，當未悟時，但見因緣，不見佛性，及其既悟，則因緣即是佛性，無所分別矣。

復有餘無生，賢聖所得法，彼生無生者，是則無生忍。

二乘賢聖於法有所得，亦非真實，惟生同無生，乃無生法忍。

若使諸世間，觀察?鎖者，一切離?鎖，從是得三昧。

若能察知緣生無性，則得無生三昧。

痴愛諸業等，是則內?鎖，鑽燧泥團輪，種子等名外。

若使有他性，而從因緣生，彼非?鎖義，是則不成就。

若生無自性，彼為誰?鎖，展轉相生故，當知因緣義。

內則痴愛諸業，外則鑽燧泥團種子等質礙，皆屬十二因緣範圍。若謂除此之外，有實性從因緣生，則不名因緣矣。若謂因緣無性，則何以有展轉相生之相乎？倘能明心見性，乃知因緣即是佛性也。

堅濕煖動法，凡愚生妄想，離數無異法，是則說無性。

謂四大等法，因緣和合而生。外道計其有自性，乃出於腦筋妄想作用，就佛性本體上觀之，四大與佛性，本無差別也。

如醫療眾病，無有若干論，以病差別故，為設種種治。

我為彼眾生，破壞諸煩惱，知其根優劣，為彼說度門。

非煩惱根異，而有種種法，唯說一乘法，是則為大乘。

佛性平等，本無二法，為對眾生病而下藥，故方便多門，然最後皆導入大乘，使歸真如性海。

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常，是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種無常？

此問佛所說無常與外道所說無常之別。

佛告大慧，一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有言說：作己而捨，是名無常；有說形處壞，是名無常；有說即色是無常；有說色轉變中間是名無常，無間自之散壞，如乳酪等，轉變中間不可見，無常毀壞，一切性轉；有說性無常；有說性無性無常；有說一切法不生無常，入一切法。

外道計有作有捨，故無常性。有生則有滅，故名無常。無常者，對常而言，故凡常與無常，便是相對者。相對之理皆出自腦筋計度，皆非實法。七種無常，皆生滅法也。

大慧，性無性無常者，謂四大及所造自相壞。四大自性不可得，不生。

外道妄計四大為能造，種種諸物為所造。能造所造，皆有壞滅，而先天無形之四大自性，則本來不生。以不生故，名之為常；以壞滅故，名為無常，皆腦筋計量而立。若佛性則本離有無，非腦筋所及也。

彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生，分析乃至微塵，不可見。是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。

外道所計無常，乃用腦筋分析微塵使至不可見，而名無生，非佛性本來無生也。

大慧，性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧，此是一切性無性無常事，除無常，無有能令一切法性無性者，如杖、瓦、石破壞諸物。

外道用腦筋計有無常自性不壞，能破一切法。

現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常，無因性。大慧，一切性無性，有因，非凡愚所知。

用腦筋計量有異不異，常無常，能作所作，有因無因，皆妄想也。

非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常，是不相似事，作所作無有別異，而悉見有異。

見事有不同，便是相對者，非平等佛性。見有生者，便是無常。

若性無常者，墮作因性相。若墮者，一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常，無常無常故。一切性不無常，應是常。

有作者便是無常。既有無常，則有常。常與無常乃相對待者。

若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。

若一切性無常者，則有成有壞，有過現未，墮於三世輪迴中矣。

色者，四大積集差別。四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道，一切四大不壞。一切三有，四大及造色，在所知，有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟性無常。四大不生，自性相不壞故。

唐譯云：「一切外道計四大種體性不壞。色者，即是大種差別造色，離異不異故，其自性亦不壞滅。大慧，三有之中，能造所造，莫不皆是生住滅相。豈更別有無常之性能生於物而不滅耶？」四大造色，既有能造、所造，便是生住滅相，而外道用腦筋計度，故作無常不壞之想。

離始造無常者，非四大，復有異四大。各各異相、自相故，非差別可得。彼無差別，斯等不更造。二方便不作，當知是無常。

此破第一作已捨無常。外道計四大之外有能造者，異於四大，故四大是常，而能造者是無常。然自共相既無差別可得，則何可更造，則所謂常者，乃由無常而來也。

彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧，竟者，分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處、異見、長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現，墮在數論。

此破第二形處壞無常計也。外道計能造大種及所造色畢竟不壞，即分析乃至微塵際，但滅形狀長短等見，不滅能造所造色體，故以不壞色體為常。形狀變壞處為無常，故云形處異見長短不可得，非四大。佛破之曰：四大不壞形處壞現，此正墜在僧佉數論之中以僧佉計四大是常故。

色即無常者，謂色即是無常，彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論，見一切性。但有言說，不見自相生。

此破第三即色無常計。若以色為無常者，則是形處狀貌無常，非四大無常。若謂四大無常，則入斷滅，非世俗所欲言。世俗所言非性者，皆入於斷見也。但有虛妄言說，實未見自相也。

轉變無常者，謂色異性現，非四大，如金作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等，亦如是。

此破第四色轉變中間無常也。外道計能造、所造俱常，但兩色中間有個無常性，能使所造色法相續變異，自然壞滅，如乳酪等。此言色之異性現謂之無常，非四大無常。

如是等種種外道無常見，妄想火燒四大時，自相不燒，各各自相相壞者，四大造色應斷。

如上所舉各種外道無常見，皆用腦筋推想而立言，故妄想火燒四大時，但形狀壞，而自體不壞。若四大自體壞者，則能造、所造皆斷滅，此乃用腦筋計有一個壞，一個不壞；一個常，一個無常，皆非真實也。

大慧，我法起非常，非無常。所以者何？謂外性不決定故，唯說三有微心，不說種種相有生有滅，四大合會差別，四大及造色故，妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性無性二種見。覺自心現量妄想者，思想作行生，非不作行，離心性無性妄想。世間、出世間、出世間上上一切法非常、非無常。

此法顯佛說佛性所以不如外道所計者，乃離於腦筋妄想。如外性本空，唯有真心佛性為實，佛性中本無生滅，圓滿平等，故不說種種相有生滅及能造、所造。一切因緣所生諸法，乃四大會合差別而現。若離因緣會合，則無能造、所造二見，入於佛性圓滿境界。至於妄想者，乃腦筋所生，而造作諸業。若欲離妄想，則唯有打破無始無明，明心見性，証世間、出世間上上法，入於平等不二之域，則安有所謂常與無常之可言耶。

不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間、出世間、出世間上上，從說妄想生，非凡愚所覺。

凡夫未明心見性，故墮於有無二邊惡見。外道無智慧不自知其所計之非，執以為是，而反譏佛所說上上法為妄想，良可慨也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

遠離於所造，及與形處異，性與色無常，外道愚妄想。

此總頌外道七種無常，皆腦筋妄想，與佛性本體不同。

諸性無有壞，大大自性住，外道無常想，沒在種種見。

此頌轉變無常也。外道因宇宙萬象無常而計有常者存，見壞者而計有不壞者存，皆無常常邪見也。

彼諸外道等，無若生若滅，大大性自常，何謂無常想？

一切唯心量，二種心流轉，攝受及所攝，無有我我所。

凡外道無常者，皆出自腦筋計量，腦筋乃變幻流轉無常者，故所計亦無常。如彼外道所計若生、若滅以及諸大自性，無非二見流轉及能取、所取之作用也。

梵天為樹根，枝條普周偏，如是我所說，唯是彼心量。

其他如計梵天為萬物之根元，能生萬物，皆彼妄心所造也。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願為說一切菩薩、聲聞、緣覺，滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚痴。

此問大中小三乘所証境界不同之點。小乘斷六根，中乘破一念無明，入滅盡定，得寂滅之樂，誤以為証涅槃，其實乃落於無始無明境界也。惟大乘打破無始無明，明心見性，方証涅槃。修行者如不捨三昧樂，終無法証圓覺，故特作此問，以免錯走路途。

佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：世尊，惟願為說。佛告大慧：六地菩薩摩訶薩及聲聞、緣覺入滅正受。

二乘及六地菩薩入於滅盡定，雖暫時將腦筋作用停止。然一念再起時，煩惱仍生，非究竟也。

第七地菩薩摩訶薩，念念正受，離一切性自性相正受。非聲聞、緣覺，諸聲聞、緣覺，墮有行覺，攝所攝相滅正受。是故七地非念正受。

七地菩薩不斷六根，不停妄想，唯破一念無明，前念破後念，念念正受，然此一念終未能捨，故未離於法執也。

得一切法無差別相非分，得種種相性，覺一切法善不善性相正受。是故七地無善念正受。

七地菩薩已非如小乘之厭苦求樂，已得一念平等，一切法無差別相。

大慧，八地菩薩及聲聞、緣覺，心意意識妄想相滅。

唐云：「分別想滅。」

初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心意意識量。離我我所，自妄想修，墮外性種種相。愚夫二種自心攝所攝，向無知，不覺無始過惡虛偽習氣所薰。

初地至七地破十二因緣，一念無明，誤以為涅槃境界，不覺當有無始習氣種子存。

大慧，八地菩薩摩訶薩，聲聞、緣覺涅槃。菩薩者，三昧覺所持，是故三昧門樂，不般涅槃。若不持者，如來地不滿足。棄捨一切有為眾生事故，佛種則應斷。諸佛世尊為示如來不可思議無量功德，聲聞、緣覺三昧門，得樂所牽故，作涅槃想。

二乘入滅盡定，得三昧門樂不肯捨，作涅槃想，故落空不能度眾生，名自了漢，斷佛種子。八地菩薩捨三昧門樂，仍往前著力，以達於佛地滿足境界，故不作涅槃想。

大慧，我分部七地，善修心意意識相，善修我我所，攝受人法無我，生滅自共相，善四無礙，決定力三昧門，地次第相續，入道品法。不令菩薩摩訶薩不覺自共相，不善七地，墮外道邪徑，故立地次第。

此言佛所以立十地次第者，欲使菩薩得循正途以進，不至墮於外道邪徑也。而以七地為一大關鍵，故須特加注意也。

大慧，彼實無有若生若滅，除自心現量，所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。

此言十地三界諸行，不過假立以引導後學而已。若能超十地，得三解脫，則知無有十地諸法也。而愚夫則認以為實，此恐學者落法執，故隨說隨破之。

復次大慧，聲聞、緣覺、第八菩薩地，滅三昧門樂醉所醉。不善自心現量，自共相習氣所障，墮人法無我，法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。

諸二乘人修行用功到菩薩第八地境界，為三昧樂之所昏醉，未能見性，自共相習氣纏覆其心，著於二無我，落於無明窠臼之中，而誤為涅槃境，其實非真如佛性境界也。

大慧，菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍，大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼已涅槃，妄想不生故，離攝所攝妄想，覺了自心現量。一切諸法妄想不生，不墮心意意識。外性自性相計著妄想，非佛法因不生，隨智慧生，得如來自覺地。如人夢中，方便度水，未度而覺，覺已思惟，為正為邪？非正非耶。餘無始見聞覺識，因想種種習氣，種種形處，墮有無想，心意意識夢現。

菩薩入八地而不為三昧門樂所醉，為有大願欲度眾生，故不作涅槃想，故再進而打破無明窠臼，使妄想頓息，能所俱遣，明心見性，不墮習氣形處。

大慧，如是菩薩摩訶薩，於第八菩薩地，見妄想生。從初地轉進至第七地，見一切法如幻等方便，度攝所攝心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。大慧，此是菩薩涅槃，方便不壞，離心意意識，得無生法忍。大慧，於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。

由初地至七地，見一切法虛妄不實，至第八地則見妄想生起之處而破之，故無差別。離心意意識，入無生忍，悉見佛性中無有十地次第相續之相，故能說大乘寂滅妙法，以度眾生。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

心量無所有，此住及佛地，去來及現在，三世諸佛說。

此總頌佛性絕對，本無諸地，此乃過現未三世諸佛所同証同說也。

心量地第七，無所有第八，二地名為住。

佛地名最勝，自覺智及淨，此則是我地。

七八二地，尚屬因地，至於自覺聖智清淨涅槃，則是佛所証究竟果地也。七地是我執、法執境界；八地則是空執無始無明境界，故曰「無所有。」惟真如佛地，方為最究極之勝地也。

自在最勝處，清淨妙莊嚴，照耀如盛火，光明悉遍至。

熾燄不壞目，周輪化三有，化現在三有，或有先時化。

於彼演說乘，皆是如來地。

此言絕對佛性乃自在最勝之處，如太陽照耀萬物，無所不至。佛於此發揮妙現，以化度三有。凡所發揚，皆不離佛性絕對道理。

十地則為初，初則為八地，第九則為七，七亦復為八。

第二為第三，第四為第五，第三為第六，無所有何次。

由佛性上觀之，十地與初地無別，其餘各地，亦無次第，此破法執也。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，如來應供等正覺，為常為無常？佛告大慧：如來應供等正覺，非常非無常。謂二俱有過。若常者，有作主過。常者，一切外道說，作者無所作，是故如來常非常，非作常，有過故。

大慧問佛性是常還是無常？佛答：佛性乃絕對者，離於常，無常等名字。因常與無常乃相對者也，故有過，是外道腦筋所計。

若如來無常者，有作無常過，陰所相，相無性。陰壞則應斷，而如來不斷。

常與無常乃五陰所作之相。若如來是無常，則同五陰，陰壞則如來亦壞。但如來不同五陰，亦無成壞，不入斷滅。

大慧，一切所作皆無常，如瓶衣等，一切皆無常過。一切智、眾具方便應無義。以所作故，一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故大慧，如來非常、非無常。

有成便有壞，如衣瓶等，便是無常過。如來本來現成圓滿，離於差別因果，故非常非無常。

復次大慧，如來非如虛空常。如虛空常者，自覺聖智眾具無義過。

佛性亦不同虛空，若同虛空，則成空無，墮斷滅見。

大慧，譬如虛空非常、非無常，離常無常、一異、俱不俱，常無常過故。不可說，是故如來非常。

佛性又可譬如虛空之體性湛然，無所變動，故非常、非無常，離常無常、一異、俱不俱等過，不以言語表也。

復次大慧，若如來無生常者，如兔馬等角。以無生常故，方便無義，以無生常過故，如來非常。

如來無生，乃方便而言。若執無生為常者，則同於兔馬等角，墮於空無矣。

復次大慧，更有餘事，知如來常。所以者何？謂無間所得智常，故如來常。大慧，若如來出世、若不出世。法畢定住，聲聞、緣覺諸佛如來無間住，不住虛空，亦非愚夫之所覺知。

此言佛性本真常，而非愚夫所能知。如來真常乃聖智所自證，真實不二，包括世出世間，常住不變不壞，然此非外道用腦筋觀察度量可能見也。

大慧，如來所得智，是般若所薰，非心意意識，彼諸陰界入處所薰。大慧，一切三有，皆是不實妄想所生，如來不從不實虛妄想生。大慧，以二法故，有常無常，非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故。是故如來應供等正覺非常、非無常。大慧，乃至言說分別生，則有常無常過。分別覺滅者，則離愚夫常無常見、不寂靜。慧者永離常無常、非常無常薰。

如來智全是般若妙用，不同於無明妄心作用也。由一念無明發作而造成不實之三有世界生種種差別。由佛性妙用而得入一真法界，無差別相。故未明心見性時，一切全是無明作主，及至明心見性後，則一切全是佛性作主也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

眾具無義者，生常無常過，若無分別覺，永離常無常。

用腦筋分別常與無常，墮二邊過。若能明心見性，無分別覺，則永離常無常矣。

從其所立宗，則有眾雜義，等觀自心量，言說不可得。

外道各以所計立宗，故有種種雜遝之義。若就佛性而言，則言說亦不可得也。