荷澤神會大師〈顯宗記〉 　　　　　　　　　　

無念為宗，無作為本，真空為體，妙有為用。夫真如無念，非想念而能知；實相無生，豈色心而能見？無念念者，即念真如；無生生者，即生實相。無住而住，常住涅槃；無行而行，即超彼岸。如如不動，動用無窮，念念無求，求本無念。菩提無得，淨五眼而了三身；般若無知，運六通而弘四智。是知即定無定，即慧無慧，即行無行。性等虛空，體同法界，六度自茲圓滿，道品於是無虧，是知我法體空，有無雙泯。心本無作，道常無念，無念無思，無求無得，不彼不此，不去不來。體悟三明，心通八解，功成十力，富有七珍，入不二門，獲一乘理。妙中之妙，即妙法身；天中之天，乃金剛慧。湛然常寂，應用無方，用而常空，空而常用。用而不有，即是真空；空而不無，便成妙有。妙有即摩訶般若，真空即清淨涅槃，般若是涅槃之因，涅槃是般若之果。般若無見，能見涅槃；涅槃無生，能生般若。涅槃般若，名異體同，隨義立名，故云法無定相。涅槃能生般若，即名真佛法身；般若能建涅槃，故號如來知見。知即知心空寂，見即見性無生，知見分明，不一不異。故能動寂常妙，理事皆如，如即處處圓通，達即理事無礙。六根不染，即定慧之功；六識不生，即如如之力。心如境謝，境滅心空，心境雙亡，體用不異。真如性淨，慧鑒無窮，如水分千月，能見聞覺知，見聞覺知而常空寂。空即無相，寂即無生，不被善惡所拘，不被靜亂所攝，不厭生死，不樂涅槃，無不能無，有不能有。行住坐臥，心不動搖，一切時中，獲無所得。三世諸佛，教旨如斯，即菩薩慈悲，遞相傳受。自世尊滅後，西天二十八祖，共傳無住之心，同說如來知見。至於達摩，屆此為初，遞代相傳，於今不絕。所傳祕教，要藉得人，如玉髻珠，終不妄與。福德智慧，二種莊嚴，行解相應，方能建立。衣為法信，法為衣宗，唯指衣法相傳，更無別法。內傳心印，印契本心；外傳袈裟，將表宗旨。非衣不傳於法，非法不受於衣，衣是法信之衣，法是無生之法。無生即無虛妄，乃是空寂之心，知空寂而了法身，了法身而真解脫。

荷澤大師〈顯宗記〉溯源 　　　月溪法師講

〈顯宗記〉。
　　宗者，佛祖之心得本旨是也，所謂教外別傳，直指人心，自世尊拈花示眾，以至中土祖師之喝棒痛罵，揚眉瞬目，豎拂拈槌，擎拳舉指，一默一言，一噓一笑，無非從自性如來藏中流露出來，乃至殺貓斬蛇，燒佛罵祖，皆是親切為人，不離此事，祖祖相傳，至今不絕，名之為宗。教者，藉語言文字，以發揮佛理者也，三藏十二部經典，以至祖師一切述著，無非欲藉文字方便，婉轉表出佛性妙埋，《圓覺經》云：「修多羅（即藏經）教，如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月，一切如來種種言說，開示菩薩，亦復如是。」故知「宗」乃指直接表現佛埋，而「教」則間接表現佛理，其方法雖不同，其目的則一也，然細察之八宗不離教，教不離宗，自來宗門，雖云不宜語言文字，不重看經誦典，然世尊拈花示眾之後，即說曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛（出《大梵天王問佛決疑經》）」，此八句即是語言，即是教理，又如初祖達磨以《楞伽經》印證學者，五祖弘忍以《金剛經》印證學者，四祖道信有法語，六祖惠能有《壇經》，馬祖、百丈、溈山、臨濟、趙州、雲門等，皆有法語開示，此宗不離教之明證也，教典之中，如《圓覺經》、《華嚴經》、《梵綱經》、《涅槃經》、《無量義經》等，皆直表宗旨，皆是頓修法門，此教不離宗之明證也，末世眾生，不明斯義，先入為主，鮮能貫通，習宗者，則以宗非教，習教者，則以教輕宗，其實宗離教，則其傳不廣，如天龍一指、鳥窠吹毛，妙則妙矣，獲其利者益鮮，教離宗，則其旨不明，如認指以為月，棄本而遂末，誤認小乘二乘為大乘，法達禪師誦《法華》三千部，智通禪師誦《楞伽》千餘遍，不能契旨，與義為讎，故宗教如車之兩輪，相輔而行，不可偏廢。達磨西來以前，教盛於宗，然不可謂無宗也，惟當時研究教典者多，或認指為月，或為教理所束縛，不能自脫，傳至唐初，其弊尤甚，教理因之衰微，宗義猶未大顯，學者多執教以疑宗，故荷澤大師著此記以明之，並定南頓北漸之義，然後學者知所適從焉，或曰：禪為佛門修行之本，各宗教理雖殊，而其修禪則同，故禪不能獨立為一宗，此蓋未明禪之精義，不可不為分析清楚，禪宗之禪，乃指明心見性，所謂「教外別傳，直指人心，不立文字」者也，達磨未來中土以前，禪經之傳入中土者，已有多種，然其程度，相去遠甚，有小乘之禪，有中乘之禪，有外道之禪，大乘六度法門雖已傳入，其旨未顯，故當時之禪，或用腦筋測量，或枯坐斷六根，皆是向臆之學，不能明心見性，洞徹本地風光，皆是有為法，與禪宗之禪，相去天淵，不可不辯也，然佛性先天地而有，無始無終，不增不減，一切眾生，本來具足佛性，非因達磨之來而有，乃因達磨之來而益易見，又因荷澤之大聲疾呼兩宗旨益彰，然自荷澤迄今，已千餘年，宗旨復歸暗晦久矣，世人或認小乘二乘外道邪見為禪為宗，別傳之旨，不絕如縷，故特將荷澤遺著，要義標出，俾學者知所問津焉。《壇經》六祖云：「我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相，無念者，於念而無念，無住者，人之本性，於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中，不思前境，若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛，於諸法上，念念不住，即無縛也，此是以無住為本，善知識，外離一切相，名為無相，能離於相，則法體淨，此是以無相為體，善知識，於諸境上心不染曰無念，於自念上，常離諸境，不於境生心，若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯，學道者思之，若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。」

無念為宗，無作為本，真空為體，妙有為用。
　　佛性乃絕對者，不受熏染，不起妄念，如《華嚴經》第三十卷云：「佛性恒守本性，無有改變，守其本性，始終不改」，又七十三卷云：「佛性清淨，無染無亂，無礙無厭，不受熏染」，故曰「無念為宗」，無念者，非斷念，佛性體上本來無念，證悟本體之後，念念不離本體，念念皆是真如，故名無念。
　　佛性本來圓滿具足，不假造作，非因修習而有，乃因修習而見，故馬祖云：「悟自本性，一悟永悟，不復更迷，如日出時，不合於暗，智慧日出，不與煩惱暗俱，了心境界，妄想即除，妄想即除，即是無生，法性本有，有不假修，禪不屬坐，坐即有著，若見此理，真正合理，隨緣度日，坐起相隨，戒行增熏，積於淨業，但能如是，何慮不通」，又云：「識取自心，本來是佛，不假修持，萬德圓滿，體自如如」，故曰「無作為本」，無作者，非不執著之謂也，佛性非不執著而有，亦非執著而無，本來現成圓滿，無欠無餘，無漏無為，故名無作。
　　佛性本體，遍滿虛空，充塞宇宙，圓裹三世，無壞無雜，無所不在，而本無一物，故曰「真空為體」，即法身淨土是也，亦名實相般若，小乘斷六根，落於頑空，中乘斷一念無明。落於空執，一般人說真空，謂不執著空，不執著有，空而不空，不空而空，是為真空，此等解釋，落於外道四句百非窠臼，皆屬錯誤，不可不知。
　　佛性遍滿十方，謂之法身，見性之後，見聞覺知（即腦筋思想）變為佛性，謂之報身，六根變為佛性，謂之應身，名為一體三身，即體起用，妙用恒沙，隨拈一法，皆是佛法，故曰「妙有為用」，一般人謂不執著空，不執著有，有而不有，謂之妙有，亦是外道四句百非老調，不可不知。
　　《六祖壇經》云：「若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地，善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心，若識本心，即本解脫，若得解脫，即是般若三昧，般若三昧，即是無念，何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念，用即遍一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行，若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見，善知識，悟無念法者，萬法盡通，悟無念法者，見諸佛境界，悟無念法者，至佛地位。」又曰：「心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾，諸佛剎土，盡同虛空，世人妙性本空，無有一法可得，自性真空，亦復如是，善知識，莫聞吾說空，便即著空，第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空，善知識，世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中，世人性空，亦復如是。」又曰：「心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切，一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若，善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。」

夫真如無念，非想念而能知，實相無生，豈色心而能見。
　　真如乃最終極之實在，非思量測度可及，非世界上任何事物所能譬喻，凡事物所能譬喻而知者，即非最終極之實在，即非真如，無念者，非如木石之無思念，亦非同腦筋所產生之妄念，因真如非可思測而知，故其念亦非思測可知，故曰「無念」。
　　實相乃真如之本體，真如乃實相之妙用，即體起用，即用歸體，體用一如，故真如即實相，實相即真如。
　　實相乃最終極之實在，真如乃最真實之妙用，實相超過時間空間，無始無終，無生無滅，故曰「實相無生」。
　　實相非長短方圓，非青黃黑白，非屬有無，亦非生滅，如用色心測量，轉加懸遠，故曰「豈色心而能見」。

無念念者，即念真如，無生生者，即生實相。
　　明心見性之後，見聞覺知根塵識界，皆變為真如，起心動念，皆是真如，此時之念，同於無念，無念之念，即是真如，真如不離念念，念念不離真如。
　　明心見性之後，宇宙萬物，山河大地，皆變為實相，此時生滅，即同無生，無生之生，即是實相。
　　《六祖壇經》曰：「善知識，無者無何事？念者念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心，念者，念真如本性，真如即是念之體，念即是真如之用，真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，真如有性，所以起念，真如若無，眼耳色聲當時即壞，善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在，故經云：能善分別諸法相，於第一義而不動。」

無住而住，常住涅槃，無行而行，即超彼岸。
　　佛性本體空寂，本無所住，雖無所住，而充滿十方，無所不在，故曰「無住而住」。本體如如不動，故曰「常住涅槃」。
　　《六祖壇經》曰：「道須通流，何以卻滯，心不住法，道即通流，心若住法，名為自縛。」
　　佛性本體，清淨不動，本無所行，雖無所行，而能轉物，故曰「無行而行」。古德云：「將山河大地轉歸自己，能如此，便有獨立自由份，生死輪迴。皆不相干」，故曰「即超彼岸」。
　　無住而住是體，無行而行是用。
　　《金剛經》云：「應無所住而生其心」，應無所住，即是無住而住之體，而生其心，即是無行而行之用。

如如不動，動用無窮，念念無求，求本無念。
　　本體如如不動，而妙能轉物，即體起用，動用無窮，用雖無窮，而體本不動，體若能動，即非最終極之體（實相），因其為最終極之體（萬物根源），始能推動一切，動用無窮。
　　後秦釋道朗《大般涅槃經》序云：「夫法性以至極為體，至極則歸於無變，所以生滅不能遷其常，生滅不能遷其常，故其常不動。」
　　明心見性之後，念念不離佛性，佛性無求，故念念無求，佛性不離念念，求亦佛性，故曰「求本無念」。
　　《維摩詰經》云：「若求法者，於一切法，應無所求。」

菩提無得，淨五眼而了三身。
　　菩提是無為法，本無所得，故釋迦云：「我若於法有所得，燃燈佛即不與我授記」，《金剛經》云：「須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提」，又云：「須菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶，佛言：如是如是，須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
　　五眼者，（一）肉眼，戒行清淨。（二）天眼，能辨小乘法門。（三）慧眼，能辨中乘法門。（四）法眼，能辨大乘法門。（五）佛眼，能辨最上乘法門。
　　三身者，（一）自性是法身。（二）見聞覺知是報身。（三）六根是應身。
菩提無得，即是明心見性，明心見性之後，則五眼清淨，此時六根見聞覺知，皆變為佛性，應身報身，同於法身，謂之一體三身。
　　《維摩詰經》云：「菩提者，不可以身得，不可以心得」，又云：「若有得有證者，則於佛法為增上慢」，又云：「菩提無住處，是故無有得者。」
　　《壇經》云：「三身佛在自性中，世人總有，為自心迷，不見內性，外覓三身如來。」

般若無知，運六通而弘四智。
　　般若譯為智慧，有三種，（一）實相般若（即自性本體，亦即法身）。（二）觀照般若（即見聞覺知，亦即報身）。（三）方便般若（即六根，亦即應身）。證實相之後，觀照方便皆變為實相，實相是體，觀照方便是用，由體起用，即用歸體，體用一如，故名般若。
　　無知者，無為是也，般若本體，無取無證無智無得，而本來圓滿體用如如。
　　《大般若經》云：「一切智慧清淨，無二無別，無二分，無別斷故。」
　　六通者，（一）天眼通，見宇宙萬物，皆是佛性。（二）天耳通，聽聲音語言，皆是佛性。（三）宿命通，無始無明打破，無量劫生死種子和盤托出。（四）神足通，佛性遍滿虛空。（五）他心通，同是明心見性者，其知見無二無別。（六）漏盡通，明心見性，諸漏己盡，不受後有。佛性本體，具足六通，若人能打破無始無明，證悟本體，即六通同時具足，運用自如。
　　四智者，（一）大圓鏡智（即佛性）。（二）平等性智（即見聞覺知）。（三）妙觀察智（即意根）。（四）成所作智（即眼耳鼻舌身五根）。明心見性，則四智具足，此時自性本體便是大圓鏡智，自性圓滿具足是也。見聞覺知變為平等性智，宇宙萬物皆是佛性，清淨平等是也。意根變為妙觀察智，一切起心動念皆是佛性，妙能觀察是也。眼耳鼻舌身五根變為成所作智，五根皆是佛性妙用，成就一切圓滿無礙是也。
　　一智足，則四智皆足，一身具，則三身皆具，能具足三身者，同時亦具足四智，六祖惠能偈曰：「自性具三身，發明成四智，不離見聞緣，超然登佛地，吾今為汝說，諦信永無迷，莫學馳求者，終日說菩提」，又偈曰：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡，五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」未見性時是識，已見性則轉識為智，未見性時，八識在因果上轉，是生死輪迴，見性之後，八識變為四智，在佛性上轉，沒有生死輪迴，四智雖在佛性上轉，而佛性本體如如不動，故名大圓鏡智。

是知即定無定，即慧無慧，即行無行，性等虛空，體同法界。
　　佛性等虛空，無形象範圍，而有本智妙用，當其定時，無定可得，當其慧時，無慧可求，當其行時，同於無行，定是慧之體，慧是定之用，體用一如，性等虛空。
　　《六祖壇經》云：「我此法門，以定慧為本，大眾，勿迷言定慧別，定慧一體不是二，定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定，若識此義，即是定慧等學」，又曰：「一行三昧者，於一切處，行住坐臥，常行一直心是也」，能行一直心，則行而無行矣。
　　〈荷澤語錄〉云：「即定之時是慧體，即慧之時是定用。即定之時不異慧，即慧之時不異定。即定之時即是慧，即慧之時即是定。何以故？性自如故，即是定慧等學。」
　　定慧等，則無往而非大定，嬉笑怒罵，行住坐臥，皆在定中，一動一靜，一言一默，無非佛性妙用也。

六度自茲圓滿，道品於是無虧，是知我法體空，有無雙泯。
　　六度者，（一）布施，自性寶藏，布施無窮。（二）持戒，自性是金剛光明寶戒。（三）忍辱，證無生法忍。（四）精進，能轉萬物歸就自己。（五）禪那，一切處皆是大定。（六）智慧，證實相般若。明心見性，則知六度本來圓滿，不假修持，道品本來無虧，不須添補，我法有無，皆兩頭話。

心本無作，道常無念，無念無思，無求無得。
　　佛性本來現成，故不假造作，本來無為，故無求無得，故誌公和尚云：「佛性天真自然，亦無因緣修造。」
　　〈荷澤語錄〉云：「諸學道者，心無青黃赤白，亦無出入去來及遠近前後，亦無作意，亦無不作意，如是者謂之相應也，若有出定入定及一切境界，非論善惡，皆不離妄心，有所得並是有為，全不相應。」

不彼不此，不去不來，體悟三明，心通八解，功成十力，富有七珍。
　　佛性不離彼方，不離此方，超過空間，故無彼此，超過時間，故無去來，《金剛經》云：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
　　三明者，（一）諸佛明。（二）菩薩明。（三）無明明。佛明，是無始無明已破，佛性光明遍十方，菩薩明，轉萬物為佛性，無明明，無明妄念，皆變為佛性（出《涅槃經》），明心見性之後，自性體上具此三明。
　　八解者，八識得解脫，已變為四智是也，《維摩詰經》云：「不捨八邪，入八解脫。」
十力者，佛性具十種智力，（一）知是處非處智力，處此道理之義，知物之道理非道理之智力也。（二）知　　三世業報智力，知一切眾生三世因果報業之智力也。（三）知諸禪解脫三昧智力，知諸禪定及八解脫三昧之智力也。（四）知諸根勝劣智力，知一切眾生根性利鈍之智力也。（五）知種種解智力，知一切眾生種種知解之智力也。（六）知種種界智力，於世間眾生種種境不同，而如實普知之智力也。（七）知一切至處道智力，如五戒十善之行，至人間天上八正道之無漏法，至涅槃等，各知其行因所致也。（八）知天眼無礙智力，以天眼見眾生生死及善惡業緣，無障礙之智力也。（九）知宿命無漏智力，如眾生宿命，又知無漏涅槃之智力也。（十）知永斷習氣智力，於一切妄惑餘習，永斷不生，能如實知之智力也。（出〈大智度論〉二十五，〈俱舍論〉二十九）
　　七珍者，即七菩提分，（一）擇法覺支，以智慧簡擇法之真偽也。（二）精進覺支，以勇猛之心離邪行，而行真法也。（三）喜覺支，心得善法，而生歡喜也。（四）輕安覺支，於止觀及法界次第，名除覺分，斷除身心粗重，而身輕利安適也。（五）念覺支，常明記定慧而不忘，使定慧均等。（六）定覺支，心住一境而不散亂也。（七）行捨覺支，捨諸謬妄，一切之法皆捨，心平坦懷，更不追憶也。此行蘊所攝，捨之心所，故云行捨。於此七法，行者之心浮動時，用除捨定之三覺支而攝之，若心沉沒時，則用擇法精進喜之三覺支起之，念覺支常念定慧，不可廢退，以此七事，得證無學果。

入不二門，獲一乘理。
　　不二門是絕對，二門是相對，佛性是絕對，其他一切對法門皆是相對。經云：「如人入瞻蔔林，唯（鼻+臭）瞻蔔，不（鼻+臭）餘香」，又云：「如大火聚，觸之不得」，中峰禪師云：「如太阿劍橫按當軒，如大火輪星騰燄熾，使萬物嬰之則燎，觸之則傷」，皆絕對之譬也，此理實不可言說，故毗耶離之會，文殊菩薩偈不二法門之旨，一時三十二哲之說皆非，獨淨名默然無語，文殊讚為入不二法門。
　　《法華經》云：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故，諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真」，一乘理，乃絕對者，其餘二乘，皆是相對方便之法，能獲一乘理，則知餘皆虛假也。
　　《壇經》，宗復問曰：「黃梅付囑，如何指授？」惠能曰：「指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。」宗曰：「何不論禪定解脫？」惠能曰：「為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」宗又問：「如何是佛法不二之法？」惠能曰：「法師講《涅槃經》，明佛性，是佛法不二之法，如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二，一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二，蘊之與界，凡夫見二，智者了達，其性無二，無二之性，即是佛性。」

妙中之妙，即妙法身，天中之天，乃金剛慧。
　　清淨法身，乃最終極之終極，最純粹之純粹，自性之本體，萬物之根源，故曰「妙中之妙」。天者，非三十三天之天，乃第一義天，以一義入一切義，以絕對破一切相對，如金剛能壞萬物，故名金剛慧，慧者，用也。
　　〈荷澤語錄〉：「用金剛慧，斷諸地位煩惱，豁然曉悟。」
　　〈證道歌〉：「大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛燄，非但空摧外道心，早曾落卻天魔膽。」

湛然常寂，應用無方，用而常空，空而常用。
　　佛性本體，如如不動，湛然空寂，而有本智妙用，妙用恒沙，而體寂不動，體寂不動，而應用無方，故曰體用一如，亦名妙明真心。

用而不有，即是真空，空而不無，便成妙有。
　　佛性充滿十方，隨方起用，而無所得，故曰「用而不有」，祇此無得，便是真空本體，本體雖空寂，而妙能起用，故曰「空而不無」，祇此不無，便不落於空洞斷滅，便成妙有，妙有即是真空，真空即是妙有，真空是體，妙有是用，體用一如，無別無二，是名三身四智。

妙有即摩訶般若，真空即清淨涅槃，般若是涅槃之因，涅槃是般若之果。
　　摩訶般若是慧，清淨涅槃是定，定是慧體，慧是定用，即定之時慧在定，即慧之時定在慧，慧是定因，定是慧果，定即是慧，慧即是定，故名定慧等。

般若無見，能見涅槃，涅槃無生，能生般若，涅槃般若，名異體同。
　　般若者，佛性本智妙用也，無見聞覺知之見，而有本智妙用之見，本智不離本體，故曰「般若無見，能見涅槃」。
　　《大般若經》云：「見無所見即真見，知無所知即真知。」
　　涅槃者，佛性本體也，本體無生，而能生般若，體即是用，用不異體，故名「名異體同」。

隨義立名，故云法無定相，涅槃能生般若，即名真佛法身，般若能建涅槃，故號如來知見。
　　佛法本來無名，而名之曰般若，曰涅槃，曰實相，曰法身，曰如來，皆是隨義立名而已，故曰隨拈一法，皆是佛法。《金剛經》云：「須菩提言：如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。」涅槃體上自有本智妙用，故名真佛法身，妙用不離本體，用而無用，見而無見，故名「如來知見」。
　　《壇經》，六祖曰：「此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此，何者因緣？經云：諸佛世尊，唯以一大事因緣，故出現於世，一大事者，佛之知見也，世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷，若悟此法，一念心開，是為開佛知見……開佛知見，即是出世，開眾生知見，即是世間。」

知即知心空寂，見即見性無生，如見分明，不一不異。
　　如來知見，乃真知真見，能知空寂之心，謂之真知，能知無生之見，謂之真見，知見分明，故能入於不二法門。

故能動寂常妙，理事皆如，如即處處能通，達即理事無礙。
　　動是用，寂是體，體用不二，故動寂常妙。理事二障已除，故理事皆如。如者，無障無礙之謂，故處處能通，入於不思議解脫法門。

六根不染，即定慧之功，六識不生，即如如之力，心如境謝，境滅心空，心境雙亡，體用不異。
　　見性之後，六根皆是佛性本體妙用，不受熏染，故名正定，又名金剛慧。
　　溈山上堂曰：「夫道人之心，質直無偽，無背無面，無詐妄心，一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情不附物即得，從上諸聖，只說濁邊過患，若無如許多惡覺情見想習之事，譬如秋水澄渟，清淨無為，澹泊無礙，喚他作道人，亦名無事人。」
　　見性之後，六識轉為四智，故曰「六識不生」，心能如如，則一切境自生自滅，毫不相干，如雁過長空，不留痕跡，故曰「境滅心空」，然此之謂滅，不是斷滅，乃因一切境皆變為佛性，皆是妙用，不可於境上分別心，不可於心上分別境，打成一片，故曰「心境雙亡」，心境既雙亡，則體用自然不異矣。

真如性淨，慧鑒無窮，如水分千月，能見聞覺知，見聞覺知而常空寂。
　　真如之性，常樂我淨，而能鑒照，隨緣緣感，應用無方，如一月印於千水，水異月同，如十燈照於一室，燈多光一，《華嚴經》云：「十方三世佛，同共一法身」，法身能見聞覺知，雖能見聞覺知，而性常空寂。

空即無相，寂即無生，不被善惡所拘，不被靜亂所攝，不厭生死，不樂涅槃，無不能無，有不能有。
　　佛性體空，無所不在，而無相可見，無青黃赤白，無遠近長短，故曰「空即無相」。真如性寂，本自不生，今則不滅，故曰「寂即無生」。無生之性，不受薰染，善惡罪福所不能拘，垢淨靜亂所不能攝，本自無生，故不厭死，本自無死，故不樂涅槃，自本體上觀之，涅槃生死，皆是假名，皆無法於佛性中立足，自妙用上觀之，涅槃生死，皆是妙用，皆不離於佛性本體也，本體雖空，而有妙用，故曰「無不能無」。妙用雖無窮，而不離空寂之體，故曰「有不能有」。

行住坐臥，心不動搖，一切時中，獲無所得。
　　行住坐臥一切時中，皆是大定。趙州曰：「汝輩被十二時所轉，老僧能轉十二時」，無所得者，無所往而非佛性，所謂隨拈一法，皆是佛性。

三世諸佛，教旨如斯，即菩薩慈悲，遞相傳受，自世尊滅後，西天二十八祖共傳無住之心，同說如來知見，至於達磨屆此為初，遞代相承，於今不絕。
　　過去現在未來三世諸佛，宗旨如此，即菩薩慈悲，接引有情眾生，其宗旨亦如此，昔世尊於靈山會上拈花示眾，迦葉破顏微笑，世尊曰：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」，自迦葉傳至達磨二十八代，祖祖相傳，皆傳此心，無住者，即《金剛經》所謂「無所住而生其心」是也，達磨來中土，為第一祖，傳受不絕。

所傳秘教，要藉得人，如王髻珠，終不妄與，福德智慧，二種莊嚴，行解相應，方能建立。
　　秘教者，唯證與證乃能知之，以心印心，無有別法，謂之秘教，非秘密傳授之謂也。惠明問六祖曰：「上來密語密意外，還更有密意否？」祖曰：「與汝說者，即非密也，汝若返照，密在汝邊。」如王髻珠者，如鵝王頂上之珠，最為珍護，譬如自性心珠，乃諸佛所護持，惟有已明心見性者，方與印證，其餘末悟者，終不妄與印證也。

見性之人，福慧具足，知見與佛無二無別，方能建立道場，宏揚宗旨。
　　〈證道歌〉云：「建法幢，立宗旨，明明佛敕曹溪是，第一迦葉首傳燈，二十八代西天記，法東流，入此土，菩提達磨為初祖，六代傳依天下聞，後人得道何窮數。」

衣為法信，法是衣宗，唯指衣法相傳，更無別法。
　　衣表信仰，法表心得，餘此之外，更無別法。
　　《壇經》，五祖謂惠能曰：「昔達磨大師，初來此土，人未，知信故傳此衣以為信體，代代相承，法則以心傳心，皆令自悟自解，自古佛佛惟傳本體，師師密付本心，衣為爭端，止汝勿傳。」

內傳心印，印契本心，外傳袈裟，將表宗旨，非衣不傳於法，非法不受於衣，衣是法信之衣，法是無生之法。
　　衣所以表位，法所以傳心，惟有契悟宗旨，與佛無二者，方能得衣。
　　心印者，印證明心見性之心。
　　無生即無虛妄，乃是空寂之心，知空寂而了法身，了法身而真解脫。
　　證無生法忍之後，一真皆真，無有虛妄，真心空寂，無所不編，能達此境，便能明瞭法身真實境界，法身已了，則三身皆俱，三身皆俱，則四智亦足，三身四智，圓滿無虧，便是真解脫。